聂文涛让我学中庸- 第3部分

　　孔子说：“中庸是最高境界了吧？民众非常少有能够做到中庸的，这已经很久了吧！”

　　孔子说：“没人走中庸之道，我知道了：聪明的人做的太过了，愚蠢的人做不到。中庸之道不能够显明，我知道了：贤能的人过头了，不贤的人做不到。就像人没有不吃喝的，很少能够理解其中的用途。”

　　孔子说：“舜的智慧是大智慧啊！他喜欢向人询问，又善于分析别人话语里的含义。不提及那些坏处，去宣扬那些好处。过与不及两种极端看法他都掌握，采纳适中的方式来对待老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

　　孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

　　孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，获得了一点进步，就牢牢地把它放在心上，不让它失去。”

　　孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不是依靠能力可以强行做到的。”

　　子路问什么是强。孔子说：“南方的强吗？北方的强吗？或者你认为的是强吗？用宽容的胸怀和柔和的方式来教育人，不用不合乎道义的方式进行报复，这是南方的强，君子会保留这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人会保留这种强。所以，君子和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时，到死都不会改变操守，这才是真强啊！”

　　孔子说：“平时减少曝光率然后做一些怪诞的事情来欺世盗名，让后世有人来记述他，我是不会做这种事情的。君子会按照中庸之道去做。（有的时候）半途而废的事情，我也情不自禁。可以真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做到吧。”

　　君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以凭借智慧使自己了解君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。就像天地之大，人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下；君子说到“小”，就小得无法继续细分。《诗经》说：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界，可以分辨整个天地。

　　孔子说：“君子之道是不远离人的。远离了人而修道，那是不可能凭此修道的。”《诗经》说：“砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。”握着斧柄砍削斧柄，但如果你斜眼看，仍然会觉得很远难以把握好尺寸。所以，君子要用人道来管理人，改变人使之达到完美境界。”

　　“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：希望自己儿子能够对我做的事情用来对待我的父亲，我没有能够做到；希望我的所属能够对我做到的事情用来对待我的君主，我没有能够做到；希望我的弟弟能够对我做到的事情用来对待我的哥哥，我没有能够做到；希望我的朋友能够对我做到的事情用来先对待我的朋友，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。正是因为自己的行为有欠缺的地方，所以不敢不努力；举止言谈留有余地而不敢无所顾忌。说话的时候顾及到自己的行为，行为的时候顾及到自己说过的话，君子这样做事怎么会不忠厚诚实呢？”

　　君子依据自己的身份来做事，不会把不合身份的事情作为行动目标。处于富贵的地位，就做富贵人身份应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱身份应做的事；处于少数民族地区，就按照在那里的身份做事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子没有什么地方能够不行中庸之道的。处于上位，会忠于职守，不欺侮在下位的人；处于下位，会忠于职守，不攀援在上位的人。只去做自己的地位上所应该做的事情。端正自己而不苛求别人，就不会有抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子做事就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只去磨练自己的箭术。”

　　君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”孔子说：“父母也就顺心了吧！”

　　孔子说：“鬼神来施展德行，那真是太大了！看它也看不见，听它也听不到，好像所有的一切都在体现它的存在无法遗漏。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它。真伟大呀！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神之思，不可度思，矧可射思。’从隐微到显著，人们真诚对待它不可以有任何欺瞒，神鬼真的已经到了这种程度了吗！”

　　孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？在德行上是圣人，在地位上是尊贵的天子，在财富上拥有整个天下。宗庙里祭祀他，子子孙孙都维护他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名誉，必定得到他应得的寿命。所以，上天生养了的一切，都必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培养，不能成材的就被清除了。《诗经》说：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’所以，有大德的人一定会承受天命。”

　　鲁哀公询问政策。孔子说：“周文王、周武王的政策，都写在典籍上。他们活着，这些政策就执行；他们去世了，这些政策也就不执行了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是勤于种植。政事就像芦苇一样，什么人用就会被当作什么。所以行政的结果取决于执行者。获得人才要凭借你自己的修养和判断，提高自己的修养要凭借正确的方法，改善修养方法的途径是仁道。仁说的就是人，亲爱亲族是最大的仁。义就是适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”所以，仁道是行政的根本。

　　天下可以实现仁道的途径有五个，可以实行的修养有三个。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五个是实现仁道的途径；智、仁、勇，这三种是用来处理这五个伦常关系的德行。凭着这三种德行的实施结果就会一样的：有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人要遇到困难后才知道，但到最后是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行，有的人为了利益才去实行，有的人勉勉强强地去实行，但只要实行了结果都一样。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道凭什么修养自己，知道凭什么修养自己，就知道凭什么管理他人，知道凭什么管理他人，就知道凭什么治理天下和国家了。”

　　治理天下和国家有九条经典。分别是：修身，尊贤，亲亲，敬大臣，体群臣，子庶民，来百工，柔远人，怀诸侯。修身就能确立正确的方法；尊崇贤能就不会受困惑；亲爱亲族就不会使叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会不知所措；体恤群臣，士人们就会尽力报效；爱民如子，老百姓就会被笼络；招纳工匠，财物就会充足；优待远方的人，四方百姓就会归来；安抚诸侯，整个天下都会敬畏。穿着庄重的服装，不符合礼仪的事不做，凭这些来修身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，凭这些可以笼络贤人；提高他们的地位，给他们很多的俸禄，与他们爱憎相相同，凭这些可以笼络亲亲；让众多的官员供他们使用，凭这些可以笼络大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，凭这些可以笼络群臣；使用民役不误农时，少收赋税，凭这些可以笼络民众；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，凭这些可以笼络远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，凭这些可以笼络诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。

　　任何事情，事先准备就会成，没有准备就会失败。说话前有预备，就不会中断；做事前有预备，就不会困惑；行动前有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会穷途末路。

　　在下位的人，如果得不到在上面的支持，就不可能治理好民众。得到在上面的支持有办法：得不到朋友的认可，就得不到在上位的人支持；得到朋友的认可有办法：不孝顺父母，就得不到朋友的认可；孝顺父母有办法：对自己不真诚，就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善，就不能够使自己真诚。

　　真诚，是上天的原则；使自己真诚，是做人的原则。真诚的人，不用勉强就能恰到好处，不用思考就能拥有中庸，自然而然地符合中庸之道，这是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实施行。要么不学，学了没有学会绝不停止；要么不问，问了没有懂得绝不停止；要么不想，想了没有想通绝不停止；要么不分辨，分辨了没有明确绝不停止；要么不施行，实行了没有成效绝不停止。别人用一分努力能做到的，我用一百分努力去做；别人用十分的努力，我用一千分的努力。真能够这样做法，即使愚笨也一定可以明智，即使柔弱也一定可以强大。