孟子说的第二种分类，是三种不孝，来源于孟子那句有名的“不孝有三，无后为大”。最近还有人跟我说，中国现在有十三亿人都是孟子害的，因为“不孝有三，无后为大”，所以大家非生儿子不可。这种话其实有些误解。下面我们详细说一说。
孟子并没有明说哪三种不孝，后来东汉的赵岐注解《孟子》的时候找出来了：
第一种不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”。子女用各种委屈顺从的方式来讨好父母，结果让父母陷于不义。什么意思呢？父母有可能做坏事、做错事，子女却想尽办法说您做的都对，您怎么想都不错，这就容易出问题。所以真正的儒家讲孝顺，做子女的一定要知道什么叫是非善恶。孔子说过，发现父母犯错，要委婉地劝阻，如果父母不接受建议，子女不能生气，更不能和父母吵架，还是要尊敬父母，内心忧愁，但是不要抱怨。做子女的只能逆来顺受，设法多积功德，为父母补救一些过失。
第二种不孝，是“家贫亲老，不为禄仕”。家里很穷，父母老了，孩子不出去做官做事，以赚钱奉养父母。这一点比较容易接受，跟前面所说的五种不孝中的第一种意思是差不多的。
第三种不孝，是“不娶无子，绝先祖祀”。孩子成年了，不结婚，没有儿子，以至于祖先的祭祀停下来了。这本来排在第三位，孟子却说“无后为大”，为什么？
他是为舜作辩护。下面我们讲一讲舜的故事。
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三、舜的故事
舜长大之后，德行非常好，他到任何地方去，都会有很多人喜欢他，愿意跟他在一起。这时候，尧当天子，考虑着让舜来接替他，并想把两个女儿嫁给舜。但尧知道舜有个后母，家庭情况比较复杂，如果正式提亲，肯定有麻烦。舜也知道，如果向父母禀告，说天子要把两个女儿嫁给他，也会出问题。——等一下各位就会知道为什么这么复杂。没有儿子，这是很大的罪过；娶妻不向父母禀告，这也是很大的罪过。两害相权取其轻，舜还是先娶妻。孟子是为舜作辩护的，所以才有“不孝有三，无后为大”这句话。读书最怕断章取义，单单把这八个字拿出来作为一个最高标准，并不是儒家的观点。
舜的故事还有不少，《孟子》里反反复复讨论得相当深入。我们今天就介绍一下这个天下最大的问题家庭。
舜很小的时候，母亲就过世了。父亲再婚后，又生了一个儿子，叫象。这个弟弟非常坏，坏到什么程度？《孟子》中说“日以杀舜为事”（《万章上》），象每天就想着怎么杀死哥哥。而且，一家四口，三个人联合起来要杀一个，太可怕了。那个时候，舜已经娶了天子的两个女儿。这个尧真是了不起，他发现舜的德行很好，不但把两个女儿嫁给他，还让九个儿子都当舜的部下，文武百官全听舜的指挥，让舜当代理的天子。但是，舜在家里面的情况并没有什么改善。
父母叫舜去修谷仓，等他上了屋顶就抽掉梯子，父亲瞽瞍（Gǔsǒu）还放火烧谷仓。两个贤慧的妻子早就预料到这种诡计，帮舜准备了像滑翔翼一样的衣服，飘下来了。父母又叫舜去修水井，然后把井口盖起来，没想到舜带着铁器从旁边挖洞回到房间去了。象说：“谋杀舜都是我的功劳，他死了之后财产怎么分配呢？粮食、牛羊给父母亲，干戈，还有弓、琴归我，再让两个嫂嫂替我整理床铺。”他得意得很，等到走进舜的房间，一看舜在床边弹琴，只好说：“哥哥，我想念你啊。”表情非常尴尬。
舜当然知道弟弟的诡计和心思，也知道父母特别疼爱这个弟弟。舜就说，有很多老百姓需要照顾，你帮我去吧，就把弟弟封到有庳（bì）国担任国君。照当时的规矩，哥哥做天子，弟弟不能只当老百姓，这跟后来所说的“一人得道，鸡犬升天”有点相似。
学生万章问孟子说，象是最没有仁德的，却让他去当诸侯国的国君，可以这样做吗？孟子说，舜派了几个能干的大臣去帮他治理国家，并收取贡税，象不能在他的国土上任意行事。而且，舜常常召见弟弟，反正你是诸侯，我是天子，随时可以叫你来。象回来的时候，可以和父母相会，一家人就比较和乐。到最后，舜的父亲终于被感动了，也很开心，觉得舜这个儿子还不错。
舜的故事可以告诉我们，我们不能选择父母，也不能选择兄弟姐妹，当自己要努力行善，父母家人不能配合怎么办呢？回答是：不要抱怨，非但不要抱怨，还要趁这个机会努力做自己应该做的事。儒家思想认为，如果尽好自己的责任，跟你相关的方面就会受到好的影响。这是有道理的。
四、孝顺的方法
有时候我们会说，我做了好久，怎么这个人没感动呢？千万别那么想，只要做了，一定有某种影响。他表面上也许不说，因为如果说你对我很好，我终于被你感化，说出来有点没面子，不好意思，但心里面确实会慢慢转变。
所以儒家认为，伦理是一种相对关系，不能说你对我好我才对你好，我对你好不是为了你对我好，而是尽我的责任。我们把这个思想掌握住了，儒家思想的价值才会出现。
比如在公交车上，一个老太太上车了，年轻人让不让座？如果发现老师、校长就在旁边，他肯定让座，对不对？如果旁边没有认识的人，为什么要让座呢？这一来，他的行为是受外在的压力影响，没有内在的价值。一个人行为的真正价值应该由内而发，由真诚引发力量，让自己去做该做的事。我觉得该做我就做，完全不在乎别人怎么看，这种行为才会影响内在的自己。当我把座位让给老人家的时候，不是老人家得到一个座位，而是我得到一个机会肯定我是一个人。这就是儒家思想，把这个思想掌握住了，一个人才会活得自信，活得自在。
对于孝顺，儒家并没有绝对地说一定如何如何，更不会说天下无不是的父母——这是宋代学者的话，不是孔子、孟子说的。儒家思想重视的是孝顺的原则，每个人应该去努力调整，找到一种自己可以做得到的方法。
学习儒家之后，我开始懂得怎么和父母相处，跟大家交流一下我自己的经验和心得吧。我父母是上海人，他们生了七个孩子，但是我母亲身体不好，在50岁的时候脊椎骨长肿瘤，动手术失败，半身不遂。我从美国读完书回到台湾的时候，母亲已经躺了十二年了。做子女的看到母亲受苦，当然希望她开心。怎么做才能让她满意呢？我就跟母亲商量、沟通，最后她说，你陪我打麻将吧。打麻将，在家里算是娱乐，我就这样开始学打麻将了，一到周末就陪父母打麻将。我很小离家在外读书，中年之后跟父母的感情越来越好，知道以儒家的方式跟父母相处没有问题。我把这个故事说得更完整一点，说明儒家的思想到底怎么样去用在实际生活上。
打麻将打了半年，母亲又说了，你不是希望我快乐吗？我说是啊。你现在不是当教授了吗？我说是啊。你每星期不是只有八节课吗？我说是啊。那你为什么不每天陪我打麻将呢？母亲先提出她的请求了。这时候我有两个选择，说好或者说不行。我要说好的话，以后每天打牌，昏天黑地，怎么读书做学问呢？我们要了解，再怎么亲密的关系都有说不的时候，因为每一个人的快乐需要自己负责，别人只能从旁协助。所以我跟母亲说，我大概没办法做到啊。她问我为什么，我大概哲学学了几十年，反应还蛮快的，就说有两个理由。第一个，做子女的陪父母一起娱乐，自己也很快乐，这种快乐我怎么可以一个人独占呢？因为我有七个兄弟姐妹，不多也不少。第二个，我说我除了是您儿子以外，还有六个角色要扮演。结了婚，是做先生；有了小孩，是做父亲；在学校教书，是做老师；在社会上，是个公民；我还要结交朋友，同时也是兄弟姐妹之一，加起来正好七个角色。我就说一个星期有七天，您有七个孩子，我有七个角色，所以我每星期陪您一天不是正好吗？说实在的，这个理由说出来我自己听了都觉得无懈可击。我母亲很聪明，她说，好，以后你每星期陪我一天我就满意了。
所以，人跟人相处一定要沟通，这个时候你要讲理，要合乎人情世故，大家就会接受。
人跟人相处需要找到一个稳定的模式，才能长期维持和谐的关系。我们的感情，我们的时间和力量，都是有限的，如果别人要求你怎么做就怎么做，怎么可能让每一个人都满意呢？要分本末轻重。父母亲最重要，就是孝顺。尤其在父母年老的时候更要用心，事实上我们做的永远是不够的。当然，每一个人都有自己选择的方式。有的父母要求孩子把书读好，这不是为自己的面子，而是为了孩子有好的未来。还有的父母希望孩子多多赚钱，但有时候是能力所限，所以要了解沟通的重要。否则你为了父母的要求就一定去做，万一违背社会规范怎么办呢？万一超过你的能力，过度劳累怎么办呢？儒家思想对我们现代人是非常有启发性的。
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五、以亲情为重
《孟子》里面有一个关于舜的著名假设。孟子有个学生叫桃应，他向老师提出了一个高难度的问题：“舜是天子，父亲杀了人，应该怎么办？”孟子说：“逮捕他就是了。”学生就问：“舜不会阻止吗？”孟子说：“舜怎么会阻止呢？法官是于法有据的。舜把丢弃天下看成像丢弃破草鞋一样，他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐得忘记了天下。”
好，问题来了，很多人会说，你看，你们儒家重视人的情感，忽略社会正义，难道被父亲所杀的人是活该吗？这还得了，你怎么可以违背法律呢？等于是窝藏犯人啊！
这个问题可以说得更早一点，《论语》中有这样一段对话：楚国有一个大夫跟孔子说：“我们那里有一个坦诚正直的人，父亲偷了羊，他便去告发。”孔子说：我们那里坦诚正直的人跟你们不一样，父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——正直就在这里面。”这个例子与孟子所讲是连在一起的。要不要为了亲情违反法律呢？这是儒家思想今天备受质疑的地方。我们学儒家不要怕被质疑，儒家思想经得起思考的检验，才能有真正的作用。
那应该怎么说呢？在这里我们要了解，如果舜既要当天子，又要保护他父亲，绝对不可以。当天子就要执行法律，任何人犯罪都要依照法律公平对待。但是舜辞掉天子之位后，就是一个单纯的人，父亲的儿子，儿子保护父亲是天经地义。父亲做什么事，我们无从进一步了解，比如我可以说，父亲杀人说不定是人家要先杀他，他是要保护自己啊；说不定是那个人借钱不还，把父亲逼急了；说不定是误杀，等等，有各种理由。不管怎么样，父亲还是父亲，做儿女的应该尽量保护父母的周全，但是法官按照法律绝对可以追捕。如果追捕到了，舜一定接受，每天负责送牢饭，这是儒家的思想。
在舜的情况下，作为儒家，当然要选择放弃外在的权力，或是各种名位，然后来孝顺父母亲。不能简单地判断亲情、法律孰重，我们要了解，法律不能离开亲情。如果一个社会，父亲有错子女都去检举，这个社会能存在下去吗？一个人犯错有各种可能的情况，我们不是法官，也不可能代替法官来裁断。如果父亲犯错，我去检举他，意味着希望得到社会的高度评价，说你看，这个人大义灭亲。但儒家思想里面没有“大义灭亲”这四个字，为了国家如何而去对付自己的父母亲，这不是儒家，这是法家。我们中国两千多年的政治，大部分都是阳儒阴法，表面打儒家的招牌，实际上是法家，并没有真正实践儒家的思想。我们今天谈孟子，在这点上意义特别重大。
我们再引申一下，前面说到过“父子不相责善”，所以古人易子而教，也是为了保持亲情的融洽。父母教子女教到最后，往往打也不是，骂也不是，毫无办法。我自己教书教了几十年了，有人跟我说，你那么会教书，教女儿一定很有办法吧？我说你错了，我碰到女儿只有四个字，叫束手无策。让别人来教，反而比我要教得好。这就是易子而教的道理。我们这样讲，不是说不要家庭教育，家庭教育当然重要，但它有一个分寸。
儒家强调人性向善，内心真诚才有力量，这个力量由内而发，做到之后快乐也由内而发。在孝顺方面，孟子有句话说得非常好：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《梁惠王上》）先孝敬自己的长辈，有能力有机会的时候，再推及孝敬别人的长辈。爱护自己的子女，有能力有机会的时候，再推及爱护别人的子女。这是儒家的思想，你要有原则，有差等，先照顾自己的家人，但是一有办法就推及出去。孔子也说过，仁是什么呢？“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。这就是儒家思想，能够普遍地把每个人都当成自己的责任。所以儒家思想的出发点非常精准，就是落在家庭里面。孟子说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”（《告子下》）尧舜之道没有什么特别之处，不过是“孝”和“弟”（悌）而已。你能够孝顺，到外面自然可以有仁爱之德；你能够“弟”，友爱兄弟，到外面去自然可以有义，做正当的事。有“孝”、“弟”，就推出仁义，有仁义天下就没有问题了，因为每一个人都从自己开始，做他该做的事。
作为仅次于孔子的儒家代表人物，孟子非常强调孝顺，他甚至说，不能得到父母的欢心，没有办法做人；不能顺从父母的心意，没有办法做儿子。儒家认为家庭是一个生命的出发点，每一个人都从家庭出发，上了年纪的时候也希望在家里面养老，家庭需要我们用心去经营。儒家讲孝顺的话，是非常活泼的，只要有一颗真诚的心，能够选择适当的方法，调节彼�