但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。〃
你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。
从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。
你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。
你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：
当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。
你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。
我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。
能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。
我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。
看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。
道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——
因为你可以因它而死灭。
查拉斯图拉如是说。
苍白的罪犯
你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。
〃我的'我'是应当被超越的：我的'我'便是我对于人类的大轻蔑。〃罪犯的眼睛如是说。
这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！
这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。
你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己的不死！
你们只当称他是〃仇敌〃而不是〃恶徒〃；你们只当称他是〃病者〃而不是〃流氓〃；你们只当称他是〃疯子〃而不是〃罪孽者〃。
你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：〃除却这秽物与毒液罢！〃
但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。
一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。
他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：
在他身上特例变成了原则。
一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂。
听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！
你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！
赤色的法官如是说：〃为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。〃但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠：
他渴求着刀之祝福。
但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。〃血又有何价值呢？〃他说；〃你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？〃
他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。
这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——
所以它们四出在世界上找寻赃物。
看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。
从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢！
你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！
真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。
〃我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——〃
查拉斯图拉如是说。
诵读与写作
一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。
别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。
深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。
让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。
谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。
我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。
我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。
你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。
你们中间谁能又笑又在高处呢？
站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。
不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。
你们向我说：〃生命是难于忍受的。〃那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？
生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。
我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？
这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。
爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。
在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。
当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
我只能信仰一个会跳舞的上帝。
当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。
我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！
我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。
现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
查拉斯图拉如是说。
山上的树
查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：
〃如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。〃
这少年突然地立起，他说：〃我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！〃查拉斯图拉答：
〃你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。
他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。〃
〃是的，伸入恶里去！〃少年喊叫起来。〃你如何能够发现我的灵魂呢？〃
查拉斯图拉微笑地说：〃许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。〃
〃是的，伸入恶里去！〃这少年又喊叫起来。
〃你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？
我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！〃
于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：
〃这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。
如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？〃
查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：〃是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！〃——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：
〃我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。
你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。
在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。
精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。
是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！
你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。
唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。
'精神也是一种淫乐。'——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。
从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。
但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！〃
查拉斯图拉如是说。
死亡的说教者
有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。
世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用〃永生〃的饵，引着他们离去这个生命罢！
黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色。
他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。
这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！
他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着的棺材。
如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：〃生命是被推翻了！〃
但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。
或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。
他们的智慧说：〃还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！〃
〃生命只是痛苦！〃——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！
而这是你们的道德的教训：〃你应当自杀！你应当把你自己偷去——〃
〃淫乐便是罪恶。〃——第一批死亡的说教者说。——
〃让我们回避罢，不要生育孩子罢！〃
〃生育是劳苦的。〃——第二批说。——〃为什么还生育呢？人们只生育一些不幸者！〃这一批人也是死亡的说教者。
〃怜悯是必要的，〃——第三批说。〃取去我的所有物罢！
取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。〃
如果他们彻底地是怜悯者，他们