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子曰：“君子不器。”
这一句话是很重要的。什么叫“君子不器”呢？要理解“不器”，首先要理解什么是“器”。“器”字，四个“口”，一只狗（“犬”），四个“口”指物品很多，一只狗把这些物品照看住。需要狗来看守的一定是珍贵的物品。“器皿”，“器”和“皿”是有区别的，“皿”是一般的物品，珍贵的物品则叫“器”。
为政第二（9）
一种器皿有它特定的功用，比如这支录音笔，是拿来录音的，这是它的功用。钢笔就是拿来写字的，杯子就是拿来喝水的，喝水的杯子就不能拿来当痰盂。收音机不能拿来当枕头，只能拿来收听。钟是拿来看时间的。窗帘就是遮窗子的，我不能拿它来擦手，有些人洗了手，顺便就在窗帘上擦，这是不可以的。
所谓“君子不器”， 表面的意思就是君子不能够是一个器皿，因为一样器皿只具备一种功用，而君子不是只有一种用途的人。深层的意思还有，第一层，君子应该具备“不器”这种胸襟，就是对什么都能从容应对。一般人很难做到这点。比如找工作，高的工作，他无力胜任，低的工作，他又不满：“哼，这个工作哪里是我干的，我是要干大事的人。”大事干不了，小事不愿意干。君子则是什么事情都可以做，这种境界不是一般人达得到的，要经过修炼。当国家主席，你可以做得很好，当工人，你是一个优秀的工人，这就是境界，能上能下，能屈能伸，这才是大丈夫。真正的君子就是这样。比如，今天让我在这里给大家讲课，我就在这里给大家讲好课；明天不要我讲课了，让我去扫厕所，我也心甘情愿。一般人就可能想不通了，我明明是个老师，我明明在给大家上课，我又没讲错，为什么要我去扫厕所呢？想不通了，而且内心开始痛苦了：我满腹经纶，还让我扫厕所……郁郁寡欢，怀才不遇，乃至忧愤而死。从古到今，这种人太多了。为什么古往今来，总是有那么多人觉得自己怀才不遇呢？在日常生活当中我们也常常遇到这种人。“哎呀，我这辈子算完了，机遇不好。”这种人很多，但是真正的君子不是这样子。要他做什么，都能泰然处之，这个泰然处之就不容易了。不要我教书了，我就到学校门口摆个小摊，卖点水果啊，卖点针头线脑什么的。一般人一定不好意思，看见学生下课出来了，赶快把脸遮住，不让学生认出来。其实自食其力，谋生嘛，有什么好丢人的。丰子恺先生有幅漫画就叫“去年的先生”。所以君子就要达到这样一种境界，具备这样一种胸襟。不管叫你做什么，你都能从容平和地去面对。
去年的先生
第二层意思，君子不仅要有这种“不器”的胸襟，还要具备一种什么都可以做的能力。但是，什么都可以做，谈何容易，哪个人什么都可以做啊？不可能。为什么又要具备这种能力呢？这并不是要求你什么都能做：既是国家领导、元首，又是书法家，是名老中医，又是文学家，是艺术家，又是哲学家、宗教学家……不可能，不可能什么都能胜任，但是你要具备什么都可以做的能力，这种能力是什么呢？是“道”。“道”就是万事万物的规律，就是指引你做事的规律。只要你掌握了“道”，即便你现在是老师，马上要你出来担任四川省省长，你也可以很快地熟悉全省的状况，并顺利开展工作。因为你掌握了“道”，你可以用出世的心，来做入世的事；你可以“以空处立脚，以慈悲处入手”。比如，你以前没写过字，可是你现在开始练书法，半年后你就可以写得很好。为什么呢？因为你掌握了“道”，书法的道，也是“道”之一，万变不离其宗。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个“一”就是“道”。你领悟了道，你就能无所不通。
真正的君子要具备从容应对的境界和无所不通的能力，这就叫“君子不器”。
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子贡问孔子，怎样是真正的君子呢？孔子说“先行其言而后从之”，就是先做再说，先做到你心中想做的事，然后再说出来。比如说，我要送你一本书，我先把这本书买来送给你了，我再说这个话，而不是没买书就说某某，我要送你一套《红楼梦》，过了很长时间我还是没送给你。不要还没做的时候就敲锣打鼓，让天下人都知道了却许久不兑现，失信于人。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
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为政第二（10）
这句话的关键是“周”和“比”，朱子讲“周”是普遍，“比”是偏党。“周”是公心，“比”是私心。君子有公心而无私心，小人有私心而无公心。君子是以公正、公平之心来做事，小人是以一己私利出发来判断事物。君子做事以道义为标准，小人做事以这件事于他有没有利为标准。比如说，判断某项政策的得失，一般人往往是根据自己的利益，从自己的利益有无损益来判断，而很少站在国家、民族的利益的角度来思考。而君子，他从国家、民族的角度出发，如果某种政策对整个国家的发展是有利的，即便牺牲了部分人的利益，他自己的利益也受到了损害，他还是会拥护这项政策。再比如，某个学生平时爱给老师提问题，而且经常提一些很古怪的问题，作为老师，如果公正、客观地看，会看到这个学生的好学、上进，会给予表扬，但如果心胸狭窄，就可能会想：“哼，这个学生刁钻古怪，这次考试给他打不及格。” 因此，我们看问题不能只站在个人的立场上，以私心去判断，而要从大局出发，全面地看。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这句话很重要。孔子说，学习不思考就罔，“罔”读wǎng，迷惘之意，即迷惑而无收获。有的人喜欢读书，不停地读啊，背啊，还记笔记、做摘录，却根本不思考，所学的像糨糊一样存在头脑里边，学到后来都搞不清楚学了什么。只知道抄、写，到最后连抄的是什么都不晓得了。我曾经给大家讲过“士”字，“士”有一层意思是化十为一，能够从千变万化的自然、社会现象当中提炼出规律的人就是士。士人为什么了不起呢？因为他能够归纳、总结、思考，把从书中学到的知识转变为自己的见解。你光是读，不想，读一辈子，仍然无用。所以光读不思考是不行的。比如说，听老师讲了一节课以后，大家应该就他前后所讲的进行连贯性的思考，想想他为什么要这样讲，这堂课的核心精神是什么，条理是什么，思路是什么。光学不思，老师在上面讲，你在下面听、记，听完了、记完了就放在那里，下节课又听、又记，记了半天，一提问，啊，什么都不知道，赶快翻书，翻笔记，把老师讲的从头到尾念一遍——仍然不是你自己的学问。
“思而不学则殆”，另一种情形是光思考不学习。有些人很喜欢思考，一天到晚冥思苦想，这里想不通，那里想不通，但却不愿带着这些问题去学习，从学习中找到答案，只会苦恼，因而他就总是苦恼。“殆”就是危险。光思考不学习就危险，一天到晚想，想不通还要想，再想还是想不通，最后的结果是精神病，想成精神分裂症了。一个人的智慧是有限的，众生各自的天赋也不一样。韩愈说“坐井而观天，言天小者，非天小也”，你坐在井里边看天，只看到井口那么大的一块天，你就说天小，到底是天小，还是你所见到的小呢？人的禀赋不一样，要借助前人的智慧，学习，再来思考，才能够进步。
“学而时习之”那个“学”字，朱子的解释是“后觉效先觉也”，后觉悟的人效仿先觉悟的人。所以我们要向前人学，向智者学，向圣人学。向圣人学，越学越有智慧。你思考一个问题，就要看看智者们是怎么思考这个问题的，你把前人的结论拿来比较、学习，原来人家是这么想的，你就想通了；如果你看了前人的思考觉得还不妥善，那么再根据前人的思考和你自己的思考，得出一个新的结论，这就是创新。所以思和学是不能偏废的，既要思又要学，既要学又要思。
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
这句话的关键是“攻”字。“攻”，一解作“治”，研究。《诗经》上讲“他山之石，可以攻玉”，他山的石头可以拿来治玉。“攻乎异端”，就是研究那些异端邪说；“斯害也已”，“斯”，这个，这个是有害的哦。就是说你要去研究异端邪说这本身就是最大的危害。危害什么呢？危害自己的身心。这句话有三层深意。第一层，怎么辨别异端邪说。入门的时候，有老师教你，有圣人、前人指引你、指点你，这些你暂时不要涉猎，不要去看。第二层，你的心智开启了，渐渐地你就能够独立判断什么是正道，什么是邪道了，这时候，对歪门邪道，你也可以去探究，但你是去了解它与正道有什么不同，它为什么是邪道，而不是专注于它，甚至信奉它。第三层，“攻”解作“攻击”，批判异端邪说，它们的祸害自然就会消除。从另一个角度来说，研究异端邪说有害，但攻击异己之学术、思想也是有害的。儒家讲宽厚仁恕之道，自然不会去攻击与自己不同的见解。对邪说加以批判，则其祸害不攻自破；对不同意见，则允许其存在：有比较才更显出大道之昌明。
为政第二（11）
子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
由，孔子的弟子，叫仲由，字子路。子路是一个好勇的人，在孔子的弟子里边，他的脾气是比较急躁的。子路也是一个孝子，《二十四孝》里收入了他的故事，几千里以外去给母亲背米。另外，子路对孔子是非常忠心的。
“诲”就是教，“女”通“汝”，就是你的意思，“诲女”就是教导你。“知之乎”，你知道了吗？也就是说子路，我教你的道理你知道了吗？“知之为知之，不知为不知”，你知道的就说你知道，你不知道的就说你不知道；“是知也”，这个“知”通“智”，这才是真正的智慧啊。那么什么叫真正的智慧呢？有些人，不懂装懂，这是愚蠢。为什么呢？你不懂装懂，你就永远不懂。但是如果你承认你不懂，你就会去研究它，把问题搞清楚，最终你就懂了。不知是知的前提，不知是知之母。如果你无视或者掩饰不知这个前提，你就永远都不知。知是从哪里来的，是从不知里来的，正因为我不知，所以我想知道，我才能够知道。你根本就不想知道，又怎么可能知道呢？
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张，姓颛（zhuān）孙，名师，字子张，是孔子弟子里边一个道貌岸然的人。道貌岸然最开始是一个褒义词。“道貌”，修道的样子，“岸”就是伟岸，“然”，这样子，修道的样子很伟岸就叫道貌岸然。
子张学什么呢？“干”当“求”讲，“禄”是俸禄，“干禄”就是追求官职。“子张学干禄”，就是子张学为官之道。中国古代有三星，福、禄、寿。福，就是有福气。寿，就是长寿。禄，孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”这句话不仅对做官的人适用，对我们一般人也适用。“多闻阙疑”，阙当其讲。阙疑就是它的疑问。“慎言其余”，谨慎地说出人家说话中那些不完全、不精确、不准确的地方。“则寡尤”，“寡”就是少，“尤”就是错误，就能少犯错误。“多见阙殆”，“殆”当危险讲。你做事的时候，多看人家怎么做的，别人做得不对、有差错的地方，你要加以注意，自己不要犯同样的错误，“慎行其余”，你有把握的部分，则谨慎地实行，“则寡悔”，那样就能减少后悔。“言寡尤，行寡悔”，说话少错误，做事少后悔，则“禄在其中矣”，官职、俸禄就在这个当中了。这句话表面是说做官，其实做人也是如此。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
哀公是当时鲁国的国君，这是孔子和国君的对话。鲁哀公问孔子：要怎样做老百姓才服你呢？“孔子对曰”，之前都是“子曰”，这里是以臣下对君上，所以加了个“对”字。孔子说：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”“直”，直的，引申为刚直、正直、公平、公正的；“枉”，不正的，弯曲的。“错”字当设置讲，就是摆放、置放的意思。把什么置放在什么上边，以公平、正直置于不公平、不正直之上，老百姓就服，把不公平、不正直置于公平、正直之上，老百姓就不服。也就是说，选拔那些公平、正直的人来做官，黜退邪曲的、谄媚的小人，老百姓自然就归顺你；如果做官的都是邪曲的人，只会阿谀奉承你，那些正人君子都被罢黜了，老百姓就不会服你。“四人帮”制造那么多冤假错案，怨声载道，一倒台，举国欢呼，老百姓高�