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，表示那个城邦的道德标准很低，是统治者专制和被统治者懦弱的结果。 雅典的法律鼓励这种爱情，人们把追求爱情的胜利看作光荣，把失败当作耻辱。 为获取胜利，人们可
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以采取各种手段，但必须是为了爱情，而不是为了金钱和官职之类。真理就在于：爱本身无所谓美与丑，而是要看行为的方式。 丑的做法以卑鄙对付卑鄙的对象，美的方式以高尚对付高尚的对象。 所谓卑鄙的对象就是爱肉体胜于爱心灵，他所爱的东西不是始终不变的，肉体的美色是要衰败的，这样的爱情也不会持久；只有爱优美心灵的人的爱情才能持久，因为他所爱的对象是永恒的。 由此可见：如果能把对青年的爱情和对智慧等美德的追求结合起来，爱情便是一件好事。 为金钱而爱人是耻辱，为道德进步而爱人是光荣。总之，人应该摆脱卑下的情感，放弃卑微的追求，不要向往仰慕那些飘移不定的东西，应该追求智慧，美德和一切高尚的东西。 肉体的爱和精神的爱势如水火，永远追慕那种永恒的精神之恋吧！
二、阴阳人与自己的另一半
医生厄律克西马库谈爱情，也离不开他的职业特点。医生重视饮食的正确运用，享受美味而不至生病，推而广之：冷和热、干和湿等相反的因素，如果有一种有秩序的厄洛斯将它们结合在一起，产生有节制的和皆，对人、动物和植物都有好处；相反，如果由一个无节制的厄洛斯统治季节，便会带来不幸和毁灭。 厄洛斯作为一个整体，具有广阔
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的、强大的、完全的力量，但只有在他是正义和自制，无论何时何地都以善为目标时，才能发挥最大的威力，使我们彼此相爱，得到最高的幸福。喜剧诗人阿里斯多芬先讲一个神话故事，接过医生的话头。很早以前，世界上除了由太阳生出来的男人和由大地生出来的女人之外，还有一种由月亮生出来的阴阳人。 这种人的腰和背都是圆的，头也是圆的，头上有前后两副面孔，四只手，四只脚，四只耳朵。 这种人非常强大有力，因此骄傲自大，敢于反抗神并阴谋反叛。 于是宙斯和诸神商量一个办法，将人截成两半。 自从截成两半以后，这一半就想念那一半，苦苦思恋甚至懒死饿死。 为了避免人类灭绝，宙斯就让男女交媾生殖子女。 所以人和人（男人和男人、男人和女人）彼此相爱的情欲就深深植根在人心里，总想恢复原来的那一个整体，总想将两个人合成一个人。 于是，世上的男男女女们总是苦苦寻求自己的另一半。 一旦遇到性情投合的另一半，他们立刻坠入爱河，搅起爱海波澜，紧紧贴在一起，誓死相伴相随，不肯分离。阿里斯多芬讲完这个故事后，概括道：人原本是一个完整的整体，由于自己的罪过，这种完整就被破坏，一分为二。只有借助于爱情的力量，我们才能恢复自己的另一半，才能实现自己的完整性。无论是爱情生活，还是其他社会生活中，人从本质上来
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说，是一个完善的整体，但由于社会消极因素的影响，人常常追求负面的价值，做出损害人的完整性的行为，所以，人应该不断修养自我，不断完善自我。借助厄洛斯的庇护，我们获得的是情感的另一半；借助道德的修炼，我们获得的是人格的另一半。人生原本是一个自我完善的过程，这种自我的动力是人自身的需求，是人内在的精神需要，因而道德修养不应是一种外在的强制，而应是一种内在的自觉；这种完善不仅是口头上许诺或者认识上的某一境界，更重要的是不断实践，不断向着失去的、应该找回的那个目标拼搏的过程。
三、娇嫩而智慧
宴会的主人，诗人阿伽松静静地听完前面几位的颂辞，发现他们有一个共同的破绽：颂扬的只是从厄洛斯那里得来的幸福，而不是厄洛斯本身。 因此，要颂扬厄洛斯，就得知道厄洛斯最本质的特点是什么？
阿伽松认为厄洛斯是最美的，也是最好的。第一，厄洛斯是最美的最可爱的。首先，厄洛斯在诸神中最年轻。爱情总是偏爱年轻人，而厌恶老年人。其次，厄洛斯是最娇嫩最敏感的。厄洛斯年轻而娇嫩，正像荷马形容阿忒（宙斯的女儿，她不能区别行为的是非，能
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使人和神失去理智而发狂，代表道德上的盲目性）
，说她实在娇嫩，她的脚不在地上行走而是在人类头脑上走路。 厄洛斯既不在地上走，也不在头脑上走，他是在最柔软的东西即心上走，而且也不在硬心的人心上走，只能在软心的人心上走。她住在最柔软的东西的最柔软的部分里，所以她最娇嫩。厄洛斯还是最柔韧和最随和的。 她无影无形，来无影去无踪，永远和鲜花、美丽相伴。第二，厄洛斯是最好的、是最高的善。厄洛斯是正义。 他既不损人利己，而不被人损害。 他既不忍受暴力也不使用暴力，爱情是自愿和正义的。厄洛斯是自制。 自制是对快乐和情欲的控制。 任何快乐和情欲都是卑微的，都比不上爱情，厄洛斯是快乐和情欲的主人。厄洛斯是勇敢。 甚至战神阿瑞斯也抵挡不过厄洛斯，爱神和战神的较量中，爱神总是取得胜利。 征服者总是比被征服者强，爱神既然能够征服最勇敢的战神，他自己当然是勇敢的。厄洛斯是智慧。 他是有诗人的天赋，拥有一切技艺方面的才能。 他只要稍给人指点，人马上就可以成为诗人，阿波罗发明射击、医药和占卜，缪斯发明音乐，雅典娜发明纺织术，都应归功于厄洛斯。总之，爱开创了人类和天国的美和善。 爱给我们带来和平，使苦痛沉睡，化灾难为欢乐，化干戈为玉帛。 没有得到
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他的人渴望他，已经得到他的人珍惜他。他是欢乐、文雅、温柔、优美、希望和热情之父。 在爱情的河流里，美德因为激流的磨练而闪光；在美丽的田野里，善良因为营养的滋润而蓬勃、昂扬。
四、欲望来自贫乏
苏格拉底最后发言，他指出大家都犯了一个他以前曾经犯过的错误：将爱的主体和爱的对象混为一谈，将爱的追求和爱的目标混为一谈，并不能发现爱的真谛。 阿伽松视爱为尽善尽美的东西，是不合乎情理的，因为正是由于匮乏才产生追求的欲望，由于缺乏美和善才会产生追求美和善的欲望。爱既然是一种欲望，怎么能说他是尽善尽美的呢？
苏格拉底于是借先知狄奥提玛之口，表达了自己的观点：爱是真善美的统一的观点。首先，厄洛斯是爱美的主体。阿佛洛狄忒降生时，聪明神的儿子丰收神喝醉了，贫乏神想和他生一个孩子，乘机和他睡在一起怀了孕，生下的儿子便是厄洛斯。 厄洛斯像他的母亲，永远是贫乏的，一无所有；又像他的父亲，总是千方百计追求美和善的东西。 他是一个猎人，勇猛有力，精力旺盛，又是一切技艺的发明者，渴望得到智慧，终身寻求真理。所以厄洛斯是既不美也不善的，既不丑也不恶的，它处
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于美和丑，善和恶的中间状态。 正如处于无知和知识的中间状态——正确的意见一样。 正确的意见不是真正的知识，因此它不能切中问题的实质，但他又不是无知，因为它碰巧也能说出一些道理。 厄洛斯不美不善，所以他不是神，因为神是完美无缺的，厄洛斯也不是凡人，它是介于人和神之间的一种精灵。这种精灵在人和神、美和丑、善和恶之间架起桥梁，它帮助人获得智慧。 他时而丰盛，时而凋谢，丰富的资源不断涌来又不断流走，所以他永远既不贫穷，也不富裕。 他介乎知识和无知之间。 神是不寻求智慧的，因为他已经有了智慧便不再寻求它；无知的人也不寻求智慧，因为他沾沾自喜，自以为并不缺少智慧。 只有厄洛斯热爱智慧，因为他爱美，而智慧是最美的东西，所以厄洛斯必热爱智慧。 他的父亲智慧而富有，他的母亲愚笨而贫乏，正因为这种结合，使得这个精灵不断追求智慧，视真善美为自己的生命。这种精灵不美不丑、非善非恶，不是一具静态的偶像，而是一种促人向上的力量：获得真善美和热爱智慧的力量。这种力量就是人的情感、欲望、意志和认识。 厄洛斯是拥有这种力量的主体。 厄洛斯追求的是幸福的欲望。 除非自己的另一半是好的，否则这种追求另一半的爱情是无法达到完整的全体的。 只有爱慕美好的东西，具有追求美好事物的欲望，才能获得爱情。 这样，真善美即智慧、欲望、情感三者就统一起来了。
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这种对幸福的欲望——要把好的东西归自己所有，就是不朽。 通过生殖，人可以使肉体和精神不朽不灭。 凡是有生殖力的人遇着美的对象便欢欣鼓舞，要凭美来孕育生殖。 通过生殖，人类可以一代接一代流传下去、绵延不绝，这是肉体上的生殖。精神上也有生殖能力，它生育智慧和其他美德。诗人和发明家是生育者，统治者也是生育者。 最高最美的智慧是统治城邦和社会的，这种美德就是自制和正义。 精神的生育者们在成年时期就产生生育的欲望，四处寻找美的对象。一旦发现一个高尚美好的心灵，便拥抱到一起，产生丰富的思想，碰撞出智慧的火花，生育出精神的子女。 这种精神的子女比肉体的子女更加不朽。 肉体上的传宗接代固然应该尊重，但更应该珍惜的是精神上的高尚，应该不懈地追求诗、法律和哲学等不朽的东西，以获得人生的不朽。厄洛斯既是爱美的主体，那末厄洛斯追求的对象到底是什么呢？
苏格拉底说是“美的相”。
人们对美的追求是这样一个过程：开始是爱一个美的形体（肉体）
，从这个美的形体认识到美的道理（逻各斯）
；进一步，他认识到这一形体美和那一形体美的一致性，从而可以在一切美的形体中看到他们共同的形式，发现一切形体美的共同性，于是人们的兴趣便由某一特定的美的形体转移到一切美的形体。 下一步就认识到灵魂的美高于肉体的美，即使在形体上不怎么美的人，只要有美的灵魂便值得去爱他，这
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种美可以在他心中诱发讨论，以建立高尚的性情；进一步他便可以发现法律和制度的美，进而转移到知识的美，进入广泛的领域。 这时就不会再像奴隶一样只爱一个美的少年，美的男子或者美的制度了。他的眼光注视着宽广的美的海洋，在富有成果的讨论和崇高的思想中得到哲学的丰收。 就像一级一级上台阶，最后突然进入一个春光明媚的境界。 这就是奇妙无比的美，这就是孜孜不倦、梦寐以求的至上目标。苏格拉底的话，激起人们的一阵掌声。 柏拉图从椅上站起来，抱过酒罐，又给每人盛了一杯酒，他自己也满满地饮进一杯，一种哲人的灵感从胸中涌起：爱的过程不就是人格成长的过程吗？爱美的人经过一段爱的艰难旅程，最终发现美的最高境界——美的相，从而获得人生的最高智慧和最高美德，这是人格的真善美的完美统一。爱是人类最原始也最永恒的情感。 人类爱的观念的成熟也就意味着人的成熟，这一场爱的对话，对柏拉图来说，简直就是爱的历程的回顾，也是自己精神成长的回顾，他像一个长途跋涉的游子，突然来到了一座宝库前，他一下扔掉所有的行囊，朝那辉煌的宫殿行去。那行囊是文学，那宫殿是哲学。
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启航在智慧的港湾ｑｉｈａｎｇｚａｉｚｈｉｈｕｉｄｅｇａｎｇｗａｎ
一、幻灭的政治梦
与苏格拉底的结识以及爱的启蒙，一天一天打开他心中的疑结，他觉得数年来一直充溢在他胸中的激情再也不是那瞬间聚散的酒花，再也不是醉酒后暂时的迷狂。 他觉得应该干些实事，像其他年轻人一样，到政治的风浪中去锤炼自己的个性，实现自己的理想。柏拉图二十岁左右，饱受战争创伤的雅典也在急剧分裂
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之中。 当时积极参战的雅典公民和民主派人士伤亡很多，各种政治社会的领导权相继落到贵族派手里，公元前４１１年，安提丰和皮珊德发动政变，废除了民主政体，建立了寡头政治。但是，由于他们领导的战争失利，民怨沸腾，前后统治不到四个月，就由其中的温和派泰勒梅涅斯废除。 不久，雅典在库梓科斯战役获胜，民主派又重新获得政权，恢复了民主政体。 然而，由于雅典远征军出兵西西里失败，为摆脱困境而争取波斯人的援助，又有人提出修正民主政体，要夺取政权。公元前４０４年，雅典在羊河战役中惨败，从此一蹶不振，终于被迫投降，战后，雅典在占领军司令官莱珊得的支持下，废除民主政体，建立了以柏拉图的舅舅克里底亚和查尔米底斯为首的“三十僭主”政权。舅舅刚掌权时，柏拉图十分高兴。 这些年，他目睹了城邦内太多的杀伐和角逐，痛感找回正义的必要。 平时对他温和慈祥的舅舅一旦掌权，不就可以改变这种状态吗？
所以，当有一天舅舅邀请他参加这个政权时，他很爽快地答应下来。柏拉图在这个政权中，起初也只是担任一些事务性的工作，慢慢也参加旁听一些高层会议，后来就协助舅舅处理一些公文。 有一天，柏拉图在舅舅桌上发现他刚刚签署的一道命令。“立即追杀逃亡外邦的民主派人物安基罗斯、阿尔米等十一人。”
柏拉图知道，舅舅当年因为涉嫌参与雅典城内赫耳墨神
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像被毁一案，遭到过这几个人的指控，后由于安基多德的帮助才免于受审。