下呢？庄子：道就在蝼蚁的身上。东郭子：道怎么会越来越卑下呢？庄子：道就在砖瓦里面。东郭子：道怎么会更卑下呢？庄子：道在便溺里，嘿嘿，真是太卑下了。东郭子：嗯？
其实如果真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说自然之中皆是道理，只看你自己能不能发现，我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活，大家都听过一句谚语：说山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料，对吗？这就是我们的生活。有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被乾隆皇帝所问的那两条船所遮蔽的时候，为着名，为着利，我们能看见的世界，差不多也遍布饲料，因为饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是审美的，是启迪心智的，不要认为只有牛羊看见饲料，其实我们自己今天也往往在抱怨饲料太多，而鲜花太少，这就需要我们重归到庄子所说的道，我们去看一看在那些最卑下的甚至是最污秽的最不堪的东西里，有没有真正的道理。那么放低我们的心去发现，这是一种态度。大家知道佛家的僧人啊，在出家的时候他们都穿僧鞋，这个僧鞋的形状很有意思，即使是冬天，他们穿那种很厚的白布袜子，那个鞋呢仍然是前面露五趾，后面露脚后跟，为什么？为什么是这样的鞋？僧人再俭朴，也不至于省这点布。
［画外音］庄子是道家的代表人物，庄子认为道无处不在，就看你能不能感悟到了。那么在僧人前露五趾，后露脚跟的的鞋子里，是不是也隐含着道呢？
（重复上面的几句话，略）其实穿这样的鞋，是为了提醒一个道理， 其实六根通道要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢，这些个内心障碍，六根要清静的话，就让你看到这六个洞，这六个洞实际上是要你看得穿，要能够通透，但真正奥秘就是他为什么要把你放在脚下呢？为什么是双鞋呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿，你不低下头，是看不见的。所以其实逍遥游的境界，告诉我们放眼长天；但《逍遥游》里面又告诉我们道无所不在，在《庄子》这本书里，它可以告诉我们道在屎溺，只不过你愿不愿用心去发现，佛祖在讲经布道的时候，有此一说，所谓释伽牟尼拈花而弟子中只有伽叶在微笑，所以伽叶在微笑的那一刻叫做有所心会，心领神会他懂了。我们还设想两种结果，第一是佛祖拈花举座一片木头，没有一个人笑，那么这个讲经失败了；第二种就是佛祖一拈花，举座人全笑了，其实那也很失败，也不可能，因为这个世界上的道理，只要它是一种精妙的，只要它是一种贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，都会有远有近，都会根据人心智的不同，人阅历的不同，价值取向的不同，跟他理想境界的不同，而有高下之分（于丹心语）。
这个世界永远没有一个规整件，告诉你每个人把道理都懂得像一加一等于二那样精确无误。所以当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑，当庄子亮出他《逍遥游》的时候，又有多少心灵真正得到游历的长空，真正有几个人能够与他的天地精神共来共往呢？这句话我们不能去追问庄子，但我们可以追问自己的内心，悠然心会，妙处难与君说，这是南宋张孝祥写的一句词，其实当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑式的感悟，当我们徐徐地合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的《逍遥游》给了我们一个凡俗的生命，一双非凡的翅膀。
《庄子心得》 04：认识你自己
内容简介：每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的，于丹教授认为，只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样，正确全面地看清世界上的事物？我们怎样才能做到有自知之明，又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？
［画外音］我们常常认为，最了解自己的当然是我们自己，但于丹教授却认为，最难认识的恰恰是我们自己，这是为什么呢？《庄子》里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中，迷失了自己，我们怎样才能像庖丁解牛那样，正解全面地看清世界上的事物呢？我们怎样才能做到有自知之明？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？
今天我们来说一个话题：认识你自己。其实这个命题是千古以来一个最难的命题，在西方的神话寓言体系里面，这被表述为著名的斯芬克斯之迷。狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题，谁知道这种动物是什么，它在早晨的时候是四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个腿不断在变化的动物是什么呢？过来的人答不上来就会被狮身人面像吃掉。那么后来年轻的俄狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案，他说这个动物就是人。那么斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖跳下去了。
这个故事在说明什么呢？说明离我们最近的往往是最难认知的。我们在整个人成长的经验过程中，可以不断地认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。因为人生的变化呀，是在不经意之间，有太多阶段，比如说早晨，一个孩子当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，那么走到一定的阶段人可以站立起来了，在这个世界上开始有很多很多需要去积累的、需要去建立的、也有了很多内心的惶惑和游离，到了晚年的时候，我们所积累的那此财富、声誉、情感，一切一切负累于心苍老了生命，让我们日渐疲惫就要借助拐杖，又成为了三条腿。这样的一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？那一个阶段我们的心中是了无遗撼而充满了温暖富足之感呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话题不断地追问着。在《庄子》整个这本书中，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子有时候说，自己梦到自己是一只大蝴蝶，但究竟是蝴蝶梦了自己，还是自己转而为蝴蝶，这是说不清楚的。
［画外音］庄子以庄周梦蝶的故事告诉我们，为什么认识自己最难，就是因为站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样，如果我们仅仅站在自己的角度，以己之心，推断所有的事物，就会产生巨大的偏差，这也是使我们难以正确认识自己的第一个障碍。
有很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物，有很多的规则是我们所不知道的。他说比如人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，那你醒了以后轻则腰疼，重则是落下半身不遂了，然后他问你觉得泥鳅也是这样的吗？泥鳅住在那儿它就正好，你要让它住人的火炕，那没准就烤成鱼干了。庄子甚至说象丽姬、象毛嫱这都是人间的美女，我们形容美女往往有一个词叫沉鱼落雁之容，说看到她那些大雁就飞散了，鱼就由于羞愧就潜到水底去了。庄子说那些个雁也吓跑了，鱼也都惊逃了，他们真的就觉得这个美女就那么美吗？也许是他们认为丑陋而被吓跑的。所以这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点，世界的一切以它自己的角度去观察，永远都有它自己的密码，这个密码是看不破的，所以从这个意义上讲，庄子告诉我们人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是自己究竟是谁，你所想要的生活是什么，其它自己的心只有清楚了，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人（于丹心语）。
我想一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人，有的时候你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己方式强加于人。庄子讲了不止一个这样的故事。在《至乐篇》里他说，鲁国国君遇到了一只很大的海鸟，突然之间飞来了，国君觉得毕恭毕敬。
［配音］国君：这是我国最好听的音乐，好听吗？这些肉都是给你吃的，快吃吧；这是鲁国最好的酒，你喝吧，来，干一杯。
每天用这样的礼仪在供奉这个海鸟，而这个海鸟目光迷离，神色忧思，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样抑郁寡欢，三天就死了。
［配音］国君：你为什么不吃呢？我什么都给你最好的了。
这是为什么呢？庄子的总结说这叫以人养养鸟，而不是以鸟养养鸟，是以人喜欢的那种礼仪对待它，而不是以它自己的心思在对等它，这样的事情在我们的生活里头还少吗？其实不要说对朋友对他人，就有很多人对自己深爱的孩子是不是在这样养育着呢？
［画外音］庄子的寓言故事告诉我们，世间的一世事物，都应该顺其自然，而不能自以为是的把自己的想法强加于人，有时候我们常常会强掉自己的好心，却违背了自然的客观规律，就是我们对自己都没有认识清楚，又如何能认清客观的事物呢？
其实原来小的时候，中国传统养孩子有一种方式就是打蜡烛包，说孩子的腿要长得直，生下来就用小被子把这孩子紧紧紧紧地给裹起来，而且怕孩子总是在吸手指，怕那个小手吸起泡来，或者咬破，就给孩子带纱布的小手套，打蜡烛包。但是按照今天最科学的这种抚育科学来讲，孩子的手就是他的第二大脑，如果你包住他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就是受局限的。所以现在医院里面宁可提倡经常看着孩子，给他剪指甲，也一定不要束缚他，而且这个蜡烛包现在也都散开了。这些从科学上来讲，已经可以解决，但是我们想想有多少家长在孩子一生的成长中，给他打了一个精神蜡烛包，总在以成人的世界标准，告诉他，你的腿要想长得直，就必须绑起来，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁必须弹钢琴，你从四岁必须学美术，你从五岁必须跳芭蕾，如果不这样的话，你六岁上小学，你有什么去跟别人抗衡，而六岁一上学，你必须比别人多报一个奥数班，这样的话你才能像我们这样在社会上竞争，你才能够读了大学，进入成人世界，这样的一种竞技规则。而这些方式是不是给海鸟摆上酒肉的一种方法吗？
其实庄子的寓言有多少是作为今天的镜子，我们对自己最亲爱的孩子有时候都不是以他的方式在养育他，都不是以他的快乐时光去还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，那么这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果，这种恶果就象庄子在《应帝王》里面写的一个寓言。他说南海之地叫做倐；北海之地叫做忽，这也象他写的南冥北冥一样非常辽阔，非常遥远这样两个地方，他们要是想会面的话，经常在中央这个地方大家相会，中间的这个帝王名字叫浑沌。什么叫浑沌呀，就是长成了一个蒙昧未开的大肉球。浑沌就老迎来送往，好吃好喝的招待着倐跟忽，倐与浑就看着这个浑沌，他们觉得心里很内疚，觉得他什么人间的至乐，都享受不了，所以倐与忽谋报浑沌，两个人为了报恩，就在一起谋划，说人皆有七窍，有了七窍，可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目，那么说浑沌没有，怎么办？我们给他凿开吧。整整凿了七天，结果是什么呢？是七日七窍成，而浑沌死，真正凿开的时候浑沌就失去了他的本真，他之所以可以活着，就是因为他的“浑沌”之态，他可以去综观天地，等你把各窍给他分开的时候，他已经远离了他的生命本体。其实这个寓言仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们一窍又一窍，凿到最后呢，我们变成了一个社会标准下的成功人士，但是离我们的赤子之心、“浑沌”之态又有多远呢？（不要因为世俗的标准，而远离了自己的赤子之心。于丹心语）
我们很少在内心追问这个命题，因为我们离自己已经太远了，很多物理的属性，我们一眼看去可以一目了然，但对我们自己终究看不清。人世间很多事情效率是出在它的科学上的，也就是说用一种准确的方式迎合物性去做，这就是最高的效率，而不要违逆它，用人为的想象去判断，去处理去强加于人，其实庄子讲的这些寓言，真的离我们很远吗？我们听的真正就是一些故事吗？有很多故事可能离我们很近很近。我也曾经看到过这样一个故事，说有一只小鹰，它从小就是跟鸡群长大的，主人把它放到鸡群里头从小一起给它养大了，它一直就认为自己是一只鸡，所以主人真正要放这只鹰的时候，怎么打，怎么骂，怎么给它吃的，诱惑它都不行，它就认为自己是鸡飞不起来，最后这个主人太失望了，他说我白养了一只雏鹰，一点用处都没有了，我把它扔了吧。把这只鹰带到了悬崖边，象一只鸡崽一样一撒手，垂直向悬崖底下掉下去。
［画外音］掉下悬崖的雏鹰，会遭遇到什么样的命运？一只和鸡一起长大的小鹰还能不能恢复它雄鹰的本性？而这样的一个故事，又给我们揭示了什么样的人生道理呢？
（重复上面，略）就在坠落的过程中，这只鹰扑棱扑棱翅膀，在没有坠地的时候，突然飞起来了，这是为什么呢？是因为就在悬崖坠落这样的一个高空的落差中，它的天性被恢复了，因为它知道它的翅膀是有用的，而过去你养育它的过程中，一直把它和鸡群喂在一起，没有用过它的翅膀，其实我们有多少人在成长的过程中，一�