通向天文台的最高观测点；在它的圆顶上有一些天窗和开口处对准天空中的星星，它能
给人们留下一幅动人的天空夜景。”
温·达尼肯还很正确地注意到“奇森·伊特扎天文台的观测点”实际上“并没有指
向最亮的星星”，甚至也没有指向太阳的任何已知位置。现在人们普遍认为这座天文台
主要是用来观测金星的运动轨迹的。实际上，从天文观测点上伸出来的杆状物不仅指向
天空中的星星，而且还向下指向附近的球场。因此，比赛的计时及祭祀牺牲者的灵魂所
发生的一切象征意义，都不仅与太阳的运行有关，而且还与行星与恒星尤其是金星的运
动密不可分。看来就像传说中那对双胞胎英雄一样，牺牲者们的灵魂也会升上天空去。
然而，在这一人祭行为之中究竟有没有水晶头骨的介入，我们还是不清楚。但是我
们却发现了另外一处，并且是更有可能的证据，证明了在水晶头骨。古代玛雅人对头骨
意象的使用，以及他们的古代历法这三者之间存在着一种关联。
奇森·伊特扎的天文观测台表明，古玛雅人首先是天文学。数学和历法方面的专家。
他们对世界的看法与我们很不相同，并且对于他们在宇宙中的位置有着很复杂的认识。
他们是伟大的巫师和先知，并且当其沉迷于宗教仪式。祭祀和死亡时也能够在观测星辰。
数学和历法活动上体现出令人不可思议的科学性。玛雅人的宇宙不仅是具有伟大而令人
恐怖的神的宇宙，而且还是一个有着精确数学度量和高度精确的历法的宇宙，所有这些
都建立在恒星与行星的运动基础之上，都是瞄准了唯一的一个目标——预测未来。
古代玛雅人在宗教意义上极其沉迷于数字。数学和计时。他们最卓越的成就之一就
是使用“零”。“零”的概念使得他们能够轻而易举地处理很大的数字，这是与他们同
时代的欧洲人从没有取得过的成就，就更不必提还在这之前的像希腊和罗马人那样的欧
洲古代文明了。实际上，玛雅人在数学方面很有专长，今天人们普遍地把“零”这个概
念的发明归到玛雅人的名下。顺便提一下，我们现在的计算机就是建立在这一基础之上
的。它使用数学上的二进制法，所有的运算，不论有多么地复杂，都可以分解成1和0这
两个数字。
对于玛雅人来说，数字的用途不仅停留在作为一种抽象的概念来计数和测出数量这
方面。相反，他们认为每一个数字都有它自己的品性或精神，这种品性能够反映出并称
颂精神世界里那生气勃勃的进程。在玛雅人看来，数字是精神。神和宇宙能量的体现，
它们的首要的功能是用于极为复杂的玛雅历法。
玛雅人所拥有的历法体系要比我们的复杂和精确得多，这个体系的主要用意就是预
言和预测。因此它不仅能告诉玛雅人日期，而且还能告诉他们在任何一个特定日子里会
发生什么事情——这一切惊人地准确。在行星和恒星运行的基础上，它不仅能预测出玛
雅人能实际见到的日食和月食，而且还能预测在世界的另一端玛雅人看不到的地方所要
发生的日、月食。玛雅人历法的高明之处还在于，它精确预测出了最近发生的日、月食，
这距离玛雅文明的衰落有1000多年。实际上，今天人们普遍认为玛雅人甚至能预测出其
文明的衰落以及随后来到中美洲的欧洲人。
玛雅人的历法还向前延伸到他们的文明起源前很长的一段时期。一些玛雅象形文字
记载的日期可以追溯到4亿年以前。玛雅人认为他们的历法是那些能洞察一切的最早期祖
先送给他们的礼物。这与来自神的礼物同等重要。
历法的体系实际上是建立在太阳、月亮、行星、恒星，尤其是金星和昴（宿）星座
运动的基础之上的。看起来玛雅人拥有的有关宇宙的知识，是现代天文学家们刚开始掌
握的，而其关于时间和空间的概念也似乎是现代物理学家正要“发现”的。
与我们的公历不同的是：公历仅仅按照直线或年月顺序把日子编上号，指出在公元
前或公元后有多少天，多少月以及多少年，而玛雅人却拥有大约17种不同类型的历法，
能用17种不同的方式测定日期。几乎所有这些不同的历法都与不同的行星。恒星和星座
有关。某一特定历法所告诉你的日期同时也说明某一特定行星或恒星在那一大与地球之
间的关系。因而，玛雅历法并不是那种简单的直线形历法。它们当中的每一种都是周期
性的，而把所有的历法放在一起，那么就形成了一套复杂的同心和互相连结着的圆或球
体，这就像行星们围绕地球的运动一样。每一大的名字告诉你的不仅是你在不同的“时
间周期”里所处的时间，而且也告诉了你所处的地点。因此，你所处的日期表明的是地
球在与宇宙间其他星体的关系中处于什么地方。
在我们对世界的现代认识中，时间和空间是两个截然不同的范畴，但是在玛雅人看
来却根本不存在这种区别。时间和空间两者很复杂地联系在一起。跟那对双胞胎英雄，
或者生与死一样，它们仅仅是同一个范畴里的两个不同方面。这一概念使我们很难领会，
但却能帮助我们理解玛雅历法的周期性特点以及他们是如何认为自己能预见到未来的。
对我们也许算得上一件幸运的事是：在日常生活中，玛雅人仅仅使用三种基本的历
法：365天的太阳历，或叫“模糊年”；260天的宗教或占卜年，通常又被称为bzolkin；
以及时间惊人长的“长计数年”。太阳历也许是最现实性的了，它使我们很容易就把它
与我们的历法联系在一起，因为两者最为相似。它表示的是地球围绕太阳旋转一个周期
约为365天，但它把一年分成18个月，每个月20天，剩下的5天通常被认为“不祥的”，
或者粗略他说来，是“倒霉的”日子。
这种太阳历的日数在奇森·伊特扎名叫“艾尔卡斯替罗”的大金字塔里，被具体地
体现在石头上。那里台阶的数目与一个太阳年里的日数恰好完全一致。它四周每面各有
91个台阶，加起总共是364个，再算上顶部的神殿，总数为365个。这座金字塔还标出了
春、秋分的日期，在这样的日期里，一条可能是象征库库坎和昆兹奥考特的巨蛇影子会
婉蜒着从台阶上下来。
260天的宗教历，或叫tzolin与太阳历之间的关系，可以通过拿两个不同齿轮上相互
交错的齿轮牙做类比，来使我们最好地理解。与其他日历不同的是：宗教历似乎与任何
一个已知恒星与行星的运动都没有直接的关系。曾有人认为它实际上是一个总结，是把
宇宙间所有物体运动的意义合并到一起后所做的解释。这确是可以解释为什么它经常被
称为“周期之周期”了（见插图18）。
插图18：用齿轮来表示的玛雅260天宗教历的日子和月份。整的周期，然后又都回到
起始的那一天。古代玛雅人在这一天举行名为“新火焰的开始”的典礼。这一典礼相当
神圣和重要，因为古代玛雅人认为在每个日历周期的结束日，如果新火焰没有燃起以及
典礼举行得不恰当，世界就有结束的可能。
但是不论这一宗教历的根本原则是什么，它的主要用途是给出每一大的意义来，并
告诉人们在某一特定的日子里应该做什么事情。每一天还有一个特定的意义，这包括它
是个好日子还是个差日子，是个吉日还是个凶日。这样说有点儿把它太过于简化了，但
重要的一点是，在任何一个特定日子里，行星与恒星的结构关系都具有一种意义，它因
而也给这一天带来了它自己的特色。你出生的那一天极为重要，因为它决定了你在生命
中的角色，比如说，你是否会成为一个艺人，雄辩家或是祭司。宗教历还会告诉人们这
一天在日常生活中是个什么样的日子，并相应地给他们指点迷津。因而这一宗教历向人
们传达了在一个宗教年里每天都要进行的宗教仪式与典礼的周期。
一个极为重要的日子是每52年时期，或叫日历周期的结束日。在这一天里，365天太
阳历和260天宗教历都完成了一个完
作家兼历史学家爱德瑞恩·吉尔伯特和马瑞斯·卡特瑞尔曾表明：在这场开始新火
焰的典礼上，水晶头骨有可能起到了很重要的作用。在《玛雅人的预言》这本书里，他
们指出，水晶头骨那非同寻常的视觉特点有可能被当作整个标志新火焰开始的典礼中不
可分割的一部分。想到米歇尔—黑吉斯水晶头骨能够在太阳光下燃起火来，我们一下子
悟到他们所说的极其有可能。吉尔伯特和卡特瑞尔还指出，那些神秘的人物造型小塑像，
比如奇森·伊特扎城里的那个（见图片21），也很有可能介人这一典礼之中。
图片21：在石森伊察镇“勇士”神庙里的石雕人物造型。
爱德瑞恩·吉尔伯特认为，当那一天到来的时候，人们有可能把水晶头骨放在一座
金字塔的上面，或者是放在一个有名的小造型塑像腹部上那个平顶的容器里，这个塑像
来自奇森·伊特扎和其他一些类似的地方。当太阳升到某一点，时间到了正午的时候，
它发出的光会照射到水晶头骨的后脑处，其角度正好能使光聚集成一束从水晶头骨的嘴
里出来，这束光的密集程度足够可以点燃新火。
就像对水晶头骨所知甚少一样，也没有人能够真正知道这些神秘的小塑像实际上是
用来干什么的。它们经常被认为是代表库库坎和昆兹奥考特的，大多数考古学家们认为，
它们是在人祭仪式中盛放刚挖出来还在跳动的心脏的。我们后来曾与之交谈过的一位真
正的玛雅人后裔认为，根本就没有真正发生过这样的祭祀，这不过是西班牙人杜撰，目
的只是想辱没他们的传统，把他们看成是无知的野蛮民族，除了值得杀戮以外什么都不
值。如果是他说的这种情况，那么这种认为小塑像的功能是用来存放水晶头骨的观点倒
很有可能与事实相符。
一位十六世纪的年代编写迪格德·琳达曾详细地描写了古代的燃火仪式，他的描述
也使人觉得水晶头骨有可能涉入其中。他在《关系》一书里写道：
“他们把旗子插到神殿顶上，在下面的庭院里则把他们‘崇拜的神’放在特意准备
的树叶上；接着他们点燃新的火，在许多地方燃香和敬奉祭品。”
不论水晶头骨是否真正地涉入了纪念每个日历周期终结的活动，我们又遇到了玛雅
人在历法中对头骨意象的另一处使用，这也似乎与水晶头骨有关。
玛雅人认为，每一天究竟是个什么日子，取决于在日历上这一天代表的是哪一个神，
在玛雅人对世界的看法中，神与日子并非分属于两个不同的实体，就连表达两者含义的
词都是同一个。
实际上，在玛雅人对世界的看法中，科学、宗教和数学三者之间是不存在区别的，
这表现在神不仅用来代表具体的某一天，而且不同的神还表示不同的数字。因此说上界
的神们既是某一天的名字，还同时代表着数字，反之亦然。古代玛雅从事数学计算的人
把数学看得很神圣，在他们看来，神。数字。日子，有时甚至是月份和年代都是同一种
精神实质的各个不同方面。
我们把注意力转向玛雅人260天的宗教历，想竭力去把它弄明白。却发现它就像阿兹
特克人的宗教历一样，一年分为13个月，每个月有刀天。我们又一次碰到了13这个神圣
的数字。除了那13个水晶头骨以外，玛雅人的上界中还有13位神，就是他们掌管着日子；
实际上，他们还同时掌管着时间本身。
这些神当中有一个就是死神里的“A神”。他代表着10这个数字，也就是玛雅语里面
的拉汉姆，意思是“被毁坏，被遗弃或者是结束”。然而令我们感到奇怪的是：在玛雅
宗教历中，死神和数字10通常是用一个骷髅头表示的，它有一个完整的下颌骨，并且可
以拆卸，这一点与米歇尔—黑吉斯水晶头骨完全一样。
玛雅人实际上至少有两套不同的计数法，这就跟我们既用阿拉伯数字，也偶尔用一
下古罗马数字一样。在这两者之中，“线条与点”体系是最常用的，也有人认为它比另
外一种要更现实些。这里用来表示零的是一个椭圆或是一个浅碟形的东西，不少人都把
它比作贝壳。种子、鸡蛋，甚至还认为它是象征宇宙的。就像上面这些物品一样，它代
表着一种潜在的可能性。没播下去的时候，种子依然是种子，尚不能萌芽，而鸡蛋也依
然是鸡蛋。然而一旦播种和施肥之后，它就会与其他补充性力量结合在一起，慢慢发生
了变化，开始具有生命力，并且能不断地繁衍下去。因而说在尚没有生命力的时候，它
包含着无尽的可能性。同样地，零这个数字在与其他数字结合之后也会形成许许多多的
可能。
玛雅人认为，这种互补性力量的结合是所有生命的原则。实际上，也正是遵循着这
一原则生命才得以创造出来。零是一种虚无，而正是在这种虚无之中形成了整个宇宙，
其他的一切事物也都是从这种虚无当中呈现出来的。它意味着无穷的潜力。它的存在与
其他每个数字以及数字组合之间都有关联。单独看来，它什么也没有，但是一旦与其他
数字结合，这种象征性的联姻就会引出几乎是无穷尽的可能性来。那些与它结合的数字
反过来又会含有那种虚无的精神。因而零代表着最终的转化力量，也就是从虚无中创造
出无限，并最终又能把它转化回虚无的力量。
在玛雅人“线条与点”这一计数体系中，其他数字的表现方法都很简单。例如：1是
用一个点表示的，2是在旁边再加一个点，3是并列的三个点，4是并排四个点，5则为一
条直线，6为一条线上方加一点，7为一条线上方加两个点，依此类推直到10是用两条上
下罗列的线条表示的，又依此类推下去，20则是表示0的符号加上一点（见插图19）。
插图19：玛雅人的“线条与点”计数体系。
然而玛雅人的另外一种计数体系名叫“头部变化”体系，一般被认�