男子二十而娶，女子十五而嫁。当然是古老的民俗，但动用行政权力来干涉女人的子宫，一个人什么时候结婚，孩子生几个，都由政府计划，这是墨子的开创性构想。
回到兼爱问题。论证兼爱的可行性时，墨子发现利益驱动仍然不足以说服对方，于是他又讲了几个故事。
一个是“楚王好细腰，城中多饿死”的掌故；另外一个也类似，晋文公喜欢俭朴，所以他身边的臣子就穿得破破烂烂。还有就是，为了考验士兵的勇敢程度，越王勾践故意放火烧船，然后擂鼓命将士前进。结果，他的士兵们前仆后继，死在水火之中的不计其数。
这些故事在当时都流传甚广。但是，它们和兼爱有什么关系？
墨子说：减肥饿死，穿破烂衣服，冲进火船里送死，这些都违背人的本性。但是，只要国君喜欢就都可以做到。所以，只要国君推行兼爱，用奖赏来勉励大众，用刑罚来威逼大众，那么，兼爱就如同火焰向上，水流向下，是天下大势。
总而言之，先爬上领导的位置，再运用手里的权力，什么目标都可以达到。在这个信念的基础上，墨子设计了自己的理想国。
天下大同：墨子的理想国
和孔孟不同，墨巨侠的理想，不是帝王师，而恐怕是哲人王。
墨子书里面，“王公大人”出现的频率极高，墨子不断给他们出主意，说应该这样做，不能那样做，如此才对你们最有利。
但郭沫若先生据此说，墨子是为统治阶级服务的，我个人保留意见。我觉得，一定程度上的服务是事实，但之所以服务，应该算反映了墨巨侠面对现实的无奈。
拿希腊的事情作比较。我们知道，柏拉图曾经三次远赴西西里，去给叙拉古城邦的父子两代暴君上课。结果当然非常失败，最后一次，一代哲学大师甚至被卖为奴隶。
柏拉图不是犯贱的卞和，觉得发现了一块美玉，就无论如何也要献给君王。他为什么憋着劲儿要和暴君打交道？因为他老人家一门心思想让哲学家当王，而哲学家在任何国家都不受欢迎。指望通过民选而让一位哲学家为王是不现实的，那就只能设法，把一位现成的王给改造成哲学家。想当哲人王还是帝王师，据说是西方和中国知识分子的重大差别。一门心思想当哲人王的柏拉图，还是只能选择去当了帝王师，他的弟子亚里士多德亦然，可见形势比人强。
墨子的用心，估计和柏拉图差不多，也是要改造这些“王公大人”。只是他比柏拉图会说话，所以结果好一点，没有被变卖，不过是被楚王调侃，说是“贱人”而已。
我猜，墨子尊敬地喊着“王公大人”的时候，心里多半想着，这些人不是好东西，到了天下大同的那一天，都应该撤换掉。巨侠的心在滴血啊！
柏拉图有千古名篇《共和国》，畅谈自己心目中的理想政治，中文干脆就翻译成《理想国》。墨巨侠其实也想着彻底砸碎旧世界，在一张白纸上勾画自己心目中的大同天下。
这就是《尚同篇》。
古者民始生、未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子、兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有馀力，不能以相劳。腐朽馀财，不以相分。隐匿良道，不以相教。天下之乱，若禽兽然。
人类刚刚诞生，还没有法律和政府的时候，每个人都有自己的观点。一个人有一种观点，两个人有两种观点，十个人有十种观点，人越多，观点也就越多。大家都觉得自己对，别人错，于是彼此攻击。所以父子兄弟都不和睦，天下百姓，更是彼此谋害，水淹火烧投毒等等都干得出来。能力有余的，宁可闲着也不帮助别人；财富有余的，宁可浪费也不分给别人；有了知识，都想专利也不传授给别人。所以那时候天下大乱，人跟禽兽没啥区别。
墨子是在说，天下大乱的原因，在于每个人都有自己的观点。
夫明虖天下之所以乱者，生于无政长，是故选天下之贤可者，立以为天子。
要让不必有观点的人做到没有观点，就需要建立权威，即要找一个人成为行政首长。所以，应该选出天下最贤明而又有执政能力的人，让他去做天子。
因为这句话里出现了一个“选”字，曾经让近现代以来的不少中国人很兴奋，以为墨子已经有了民主选举的构想。
这种兴奋大概比较自作多情。有两条证据可以证明墨子绝不赞同民主。
第一，墨子虽然对平民阶级物质生活的困窘充满同情，但墨子是完全鄙视他们的判断力的。墨子说：“义不从愚且贱者出，必自贵且智者出。”他不会相信一群笨蛋能选出一个好领袖。而墨子又是要做就做最好的，他不会满足于“最不坏”。
第二，墨子提到天下太大，没法直接进行自上而下的管理。而天下人自下而上普选，难度无疑更要大得多。所以按墨子的观点，民选在技术上自然更不可能。
这个“选”要是前面加主语，应该是墨子所最推崇的“天”。由天来选天子，那就不是什么失落的传统了。换个说法，那不过是中国人一直耳熟能详的“得天命”。
墨子是很自负的，曾宣称：“我的话已经涵盖世界上的一切真理。抛弃我的主张去自己思考，等于放弃收获而拾拣别人遗留的小米，反驳我就像是拿鸡蛋来碰石头，用光天下所有的鸡蛋，也不会对石头有什么损伤。”（参见《贵义》）显然在他心目中，谁是“天下之贤可者”，谁是最“贤良圣知辩慧”之人，没人能和自己竞争，如果真能建立大同社会，他理所当然，不容置疑的是第一任天子。
墨子是主张禅让的，那么就不大会赞同世袭，所以第二任天子应该仍然是选出来的。尧禅让给舜，流程是四岳推荐，然后尧最终拍板。则选拔程序应该是经过一个小集团的讨论或者不讨论，最终由上一代领导人指定下一代领导人，后来墨家选巨子，似乎就是这么办的，今天人们对此也不会觉得陌生。
天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以为三公。天子、三公既以立，以天下为博大，远国异土之民、是非利害之辩，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君。诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。（《尚同》）
墨子说，天子一个人无法管理普天下的所有事务。所以，在中央选拔三公辅佐自己，再把天下划分为“万国”。“万”当然是略数，但选择这么个大数目，可见墨子心目中的国很小。另外，传说夏代万国，商代三千，周代八百。所谓墨子用夏政，这也是表现之一。
天子选拔一国中最好的人做国君。国仍无法直接管理，还要再进行分割。先把全国分为若干乡，选一乡中最好的人做乡长；再把每乡分为若干里，选一里中最好的人做里长。
接下来，治理天下就很简单了。平庸的人民需要学会的只是服从。
故里长顺天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚同乎乡长，……乡长治其乡，而乡既已治矣，有率其乡万民，以尚同乎国君……国君治其国，而国既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子。
里长按照天子的最高指示统一全里的意见，带领大家一起向乡长看齐；乡长统一全乡的意见，带领大家一起向国君看齐；国君统一全国的意见，带领大家一起向天子看齐。
就这样，天子说对，大家也说对；天子说错，大家也说错。终于，普天下就只有天子这一颗“贤良圣知辩慧”的大脑在思考了，最终达到“是以天下治”。
怎样才能确保社会上所有阶层都跟天子保持一致呢？有四项工作墨子特别重视。
第一是分化群众。墨子把“下比之心”（拉帮结派）视为尚同的大敌，尤其严禁“下比而非其上”，即在群众里传播谣言，非议领导和主流价值观。
第二是广布耳目。对大同世界里群众的要求是：
凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上。
看见社会上好的坏的都要举报，不举报的，也要惩罚。作为富有军事经验的领袖，墨子深知间谍和群众举报的作用。一个人私下里有什么行为，他身边的人还茫然无知，天子对他的赏罚却已经发布下来，这可以起到绝大的心理震慑效果，也有利于天子神化自己。要做到这一点，靠的就是遍布耳目。
第三是严格赏罚，和领导一致就赏，和领导有不同意见就罚。
古者圣王为五刑，请以治其民。譬若丝缕之有纪，罔罟之有纲，所连收天下之百姓不尚同其上者也。
古代的圣王发明五刑，就是用来治理人民的。五刑就像是丝线的纪，罗网的纲，就是用来控制普天下不和天子保持一致的老百姓。
第四是群众运动。光是上级惩处还不够，还要开批斗会。墨子说，你跟领导不一致，“万民闻则非毁之”。
总之，墨子的这些手段，和后来的商鞅、韩非已经没多大区别。第四条甚至是走纯高层路线的商韩所未及。事实上，确实有不少学者认为，二三传之后，墨家就与秦国有莫大关联；有的甚至认为就是墨家缔造了秦国。
当然，我们始终不能忘了，墨子设计这样一个世界，用心是为老百姓谋福利。
天子最好，一切听天子的，于是天下就好了。这固然是个简便的法子，但万一天子变坏，岂不是也就坏透了？就类似于亚里士多德说的，君主制是最好的制度，但一旦堕落成僭主制，它就是最坏的。
而这个问题，墨子也是考虑到了的。所以他还留了一手，专门用来监督天子。
那就是天。
天下之百姓，皆上同于天子，而不上同于天，则菑犹未去也。今若天飘风苦雨，溱溱而至者，此天之所以罚百姓之不上同于天者也。
老百姓和天子保持了一致，但还没有和天保持一致，那就会发生很多自然灾害，比如狂风暴雨连绵不断，就是上天在惩罚没有和天保持一致的老百姓。
虽然这句话说的还是惩罚老百姓，但毕竟百姓和天不一致是天子造成的。这里面已经隐含了一个意思，就是如果天灾不断，就说明天子已经和天产生了分歧。而既然天是绝对正确的，那么和天不一致的天子，就是可以而且应该推翻的。就出发点说，墨子和后来的韩非之流毕竟有本质不同——不管在现实面前，最初的动机显得多么苍白无力。
被天下人抛弃的墨子
怀揣善良的动机，实践起来却是个悲剧。满心想为人类谋福利，结果却设计出一个令人毛骨悚然的极权社会。这样的故事说来令人感喟，而更悲剧的是，这并不是偶发事件。
跳出肮脏沉重的现实，关起门来开动脑筋设计出来的理想社会，几乎就没有不悲剧的。前面提到过的柏拉图大师，他的共和国里气氛恐怖阴郁，比起墨巨侠的大同天下，绝不逊色半分。墨巨侠提倡用暴力统一意见，好歹大体还算来得光明正大；柏拉图大师可是主张政府有撒谎的特权，他说这就像医生有开药方的特权一样。
后世还有乌托邦、太阳城之类，随便可以数出一大串。空想家和理想社会的关系，大概很少能逃出这样的轮回。
墨子、柏拉图们之所以会有设计理想社会的雄心，大概是因为他们有一个共同点：他们都是整体主义者。
柏拉图说，“万物从大的方面看总比从小的方面来看要容易得多”；墨子则有一个口头禅，就是“天下”。墨子喜欢谈利害，但个人很少提。说到利的时候，他总是爱说“天下之利”，说到害的时候，他总是爱说“天下之害”。事实上，墨子的文章里，几乎没有哪篇不提“天下”二字。
在天下之大利大害面前，个人的小小悲欢，算什么呢？
《鲁问》中有这样的故事：
鲁人有因子墨子而学其子者，其子战而死，其父让子墨子。子墨子曰：“子欲学子之子，今学成矣，战而死，而子愠，是犹欲籴，雠则愠也。岂不费哉！”
鲁国有个人让自己的儿子追随墨子学习，这个儿子后来战死了，做父亲的责怪墨子。墨子回答：“你让你儿子做我的弟子，学的就是随时准备战死，现在真死了，你恼火什么？这就像想卖米，结果卖到脱销却反而发怒，不是让人费解吗？”
在伟大理想面前，一个人的生命显然是微不足道的。即使更多人的生命殉葬，也只是增加了理想的光彩，著名的孟胜为阳城君守城的故事，就是如此。
《庄子。天下篇》里，对墨子有一段议论，不像儒、墨相互攻击时那样说得剑拔弩张；相反，态度很平和，也很沉痛。
墨子真天下之好也……反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！
墨子真是天下的一个大好人。但是，他的主张违背人的本性，一旦变成现实，天下人无法承受。墨子虽然能一个人背负着他的理想，但他要把天下带到哪里去呢？
奈天下何？奈天下何？
【段子为证】
墨子认为，如果有必要，他也是不介意使用谎言的。墨子看中一个身强力壮、头脑灵光的年轻人，想收他做弟子，就对他说：“跟我学，我给你找官做。”一年后，这个年轻人要求墨子兑现诺言，墨子于是讲了个故事。鲁国有兄弟五人，父亲死了，大儿子是个酒鬼，不管父亲的丧事。四个弟弟对他说：“你和我们一起安葬父亲，我们将给你买酒。”葬后，大哥向四个弟弟要酒。弟弟们不给，说，安葬父亲是做儿子的责任，你不葬别人将笑话你，所以我们才骗你的。于是墨子结论说：“独我义也哉？子不学则人将笑子，故劝子于学。”（《公孟》）
专制从何而来
《庄子》《淮南子》都说，墨子是崇拜大禹的。《庄子。天下篇》还提供了一些很好玩的细节。比如墨家后学的发展趋势是凑到一起，相互盯着小腿肚子数腿毛；谁的毛少，就算学大禹学得更到位——大禹治水，长期泡在水里，小腿上的毛自然是掉光了的。
当然，也有学者另有看法。因为《墨子》里，提到古代的圣贤，也是一张嘴就尧舜禹汤，文武周公，和儒家没什么不同，很少单独把大禹拎出来说事。所以，说墨子用夏政，《墨子》的文本自身没有提供依据。
《淮南子