傅佩荣庄子 心得- 第9部分

　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第35节：傅佩荣《庄子》心得（35）　　　　　　　
　　　　　　　　国君的权力太大，而权力使人腐化。意思是他受到双重伤害的几率比较高。那么一般人呢？庄子笔下的老聃，是一位博大真人，言行完全符合道家的要求。老聃其实也是“有教无类”的。学生庚桑楚稍有一些心得就表现相当杰出，可以自己开班授徒了。庚桑楚碰到自己教不来的学生南荣趎，就写介绍信让他前去拜访请教老聃。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？庚桑楚》记载这一段资料。南荣趎一见到老聃，就提出自己最大的困惑：“没有智巧吗？人们说我愚蠢；有智巧吗？反而使我自己愁苦。没有仁心就会害人，有仁心反而使我自己愁苦；没有义气就会伤人，有义气反而使我自己愁苦。我怎样才能避免这些呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　老聃说：“刚才我看你眉目之间的神色，就知道你的心事了，现在又从你的话得到证实。你无所适从的样子，好像失去了父母的照顾，又像拿着竹竿去探测海的深度。你是迷失的人啊，茫茫无所知啊！你想要恢复本来的性情却找不到途径，真是可怜啊！”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　南荣趎的问题其实是每一个人的问题，就是要不要表现自己的“智巧、仁心、义气”呢？表现这些来与别人竞争比较，即使有所收获也会觉得“反而使我自己愁苦”。但是完全不与人争，又好像无法立足生存。处在这双重伤害之间，应该如何修炼才可超越其上？【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　君亦必无盛鹤列于丽谯之闲。无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？徐无鬼》权力的倾斜　　　　　
　　　　　　　　庄子不愿从政做官，因为他深知仕途的险恶。“钟鼎山林，各有天性”，原本不必勉强。但是，如果以为庄子不了解暴君的作风，那就太冤枉他了。　　　　　
　　　　　　　　《庄子？人间世》记载颜回心存仁义，想去劝谏卫国的国君，孔子要他多加考虑，提醒他说：“一个人德行深厚、诚恳老实，却尚未得到别人的认同；不务虚名、与世无争，却尚未得到别人的了解；这时如果坚持在暴君面前畅谈仁义规范这一套言论，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点。这样做叫做害人。害人者，别人一定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　国君与臣下之间的权力关系不是对等的。国君错十分，臣下只能说三分；反之，臣下一句话说错，就可能招来杀身之祸。庄子借孔子之口说的一段话，有如现场转播，气氛逼真，其文如后：　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　“再说，卫君如果喜爱贤能而厌恶不肖之徒，又何必等你去提出不同的看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定抓住你说话的漏洞，展开他的辩才。那时，你的目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也准备迁就他了。这样一来，就像用火救火，用水救水，可以说是越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永远如此了。你如果尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前啊！”　
　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　
　　　　　　第36节：傅佩荣《庄子》心得（36）　　　　　　　
　　　　　　　　处在今天自由民主的时代，属下对老板建言，当然不会有性命之虞，但是由于权力不对等而形成的委屈，也与这段话所描述的相去不远。　　　　　
　　　　　　　　颜回是孔子的首席弟子，应该可以想出别的办法。他说：“我外表端庄而内心谦虚，努力行事而意志专一，这样可以吗？”孔子认为行不通。接着，颜回提出最后三招，就是：内直、外曲、成而上比。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　首先，所谓“内直”，是向自然看齐。“向自然看齐的人，知道天子与自己都是自然所生的，那么自己说的话还要在乎别人喜欢或不喜欢吗？像这样做，别人会说我是天真的儿童，这叫做向自然看齐。”问题在于：你自以为天真，而国君却一点都不天真；他若讨厌你说的话，你不是要受苦了吗？事实上，有权力的人与天真心态，往往背道而驰。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。“参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节。别人都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也没有什么挑剔，这叫做向人们看齐。”这表示一切依礼而行，使国君觉得自己受到尊重，然后愿意听取臣子的建议而善待百姓。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。“这些言词虽然有教导督责的内容，不过都是古人说的，并非我想出来的。像这样，即使直言劝谏也不会被诟病。这叫做向古人看齐。”问题在于：国君会在乎古人的言论吗？他可能不太清楚古人的好坏，甚至会认为古人所言未必可取。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　孔子还是认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。这一点我们已经介绍过了。颜回果然闻一知十，一听孔子的解释就豁然觉悟，明白要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼游玩，不再为虚名所动；意见能被接纳，你就发言；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就寄托在‘不得已’上，这样就差不多了。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　面对权力的倾斜关系以及世间的人际互动，都可以从上述资料得到启发。庄子对“不得已”三字特别珍爱，有如他的修行口诀。“不得已”并非勉强或无奈，而是以智慧判断行动的条件是否成熟，一旦成熟就顺其自然去做。所以，关键在于判断的智慧，而其修养则是心斋所抵达的“虚而待物”的无执状态。【引文】　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。……是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？人间世》　　　　　


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