但有一次他生病了，在病痛中不断地叫喊着：“痛苦呀！真痛苦啊！”
住持大和尚听到了他的叫喊声，十分不满，一个出家人有病怎能老喊苦痛呢，当即责备了龙山几句。
龙山却笑着问道：“健康快乐，生病痛苦，为何不能叫苦。”
住持便把有一次龙山自己掉进水里，差点淹死仍然面不改『色』，视死如归的经历复述了一遍，继而责问他原来的那豪情何在，还有平时都讲的快乐又跑到哪里去了？
此时，龙山对住持说道：“我以前讲快乐呀、快乐呀！现在却说痛苦呀、痛苦呀！那请问到底讲快乐和讲痛苦何者正确呢？”
住持听后无言以答。
快乐与痛苦究竟如何、关键在于我们以何种心态去看待世间的事物。我们不可能时刻强装快乐。珠不知，在痛苦的经历背后，往往更能体味出快乐的真谛，也会懂得更珍惜快乐的时光。
顺其自然
禅院里的草地上枯黄一片，毫无生气可言。可是，小和尚便要求师父撒点草籽。
师父说道：“不用急，草籽什么时候都能撒。随时就好！”
过了不久，师父便买回了草籽，叫小和尚去撒。可是，在撒草籽的时候起风了，以至于一边撒，草籽一边飘。小和尚觉得十分可惜。此时师父发话了：“没事的，吹走的草籽多半是空的，一切随『性』！”
可是，在草籽撒上之后，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚立即向师父报告。师父却说，小鸟是吃不完那么多草籽的，来年这里定会有小草。你就随意好了。
一日晚上下了场大雨，小和尚听到雨声，总担心草籽被冲走了。第二天一早就起来了，看到地上的草籽都不见了，心里非常伤心。师父见状，便劝慰他草籽被冲到哪里，便会在哪里发芽的，随缘即可！”
过了不久，禅院里便是一片绿『色』，没有撒草籽的一些角落也长出了许多青翠的草苗。小和尚见此场景，显得异常开心。师父点头说道：“一切随意吧！”
整个过程中，师父都在追求一种顺其自然，以一颗平常心去看待事物的发展，并没有刻意去强求，因为他相信，付出总会有回报。
身残心圆满
从前，有一个学人对于如何向盲者、聋者和哑者宣讲佛法十分不解。他认为，盲者看不见佛尘的挥动，聋者听不见妙法的讲解，哑者不会言表。
于是，他特地去请教一休禅师。
禅师听后，便叫他行跪拜之礼。在学人拜起时，冷不防拿起柱杖打将过去，只见他猛然退后。随之哈哈大笑道：“你不是盲者，那快到我面前来吧！”
学人于是向前走了几步。此时，禅师又发话了，“你不是聋者！”
过了不久，禅师对着学人说道：“这下你会了吧？”“不会。”他回答异常响亮。
停了一会儿，禅师更大声地说：“你也不是哑者啊！”
那个学人听完恍然大悟。
学人虽然不聋不哑也不盲，可他心地不明，那与盲聋哑者又有什么分别。殊不知，盲者能听，聋者能言，哑者能见，他们都能够充分利用自身的有限资源，并保持一颗明镜一般的心，一样能洞察世间万物，参悟佛法。
谁束缚你了
神光禅师『性』情旷然，博览群书，在受法得度后隐居于司空山一带，四处游走，居无定所。
一次，有人在路上碰到了禅师，便向他请教解脱烦恼的办法。禅师马上问到底是谁束缚了他。
那人苦恼了，沉默了许久，心想确实没人束缚自己啊，于是回答“无人”。
禅师听后大笑一声，说道：“那还要求什么解脱呢？”
那人听完终于得以觉悟。
实际上，很多人都有一些莫名的烦恼和困『惑』，细察一下，确实没有理由。没有理由的束缚自然是无解的。当我们明白了这一点，自然也会逐渐脱离烦恼与痛苦。
解铃还需系铃人
很久很久以前，有一个被苦恼所充斥的人，他听说佛能帮人去除苦恼，便迫不及待地去寻找佛。出其意料之外的是，佛陀却告诉他能真正让他获得解脱的是他自己。
那人十分的不解，因为充满苦恼的便是自己，如此自己又怎能获得解脱呢？于是佛陀对其予以点化：谁放进去了心中的苦恼和困『惑』，就让谁取出来。而一个人的苦恼往往是自己莫名地充塞进去的，因而只有他自己的努力才能真正获得解脱。
任何人的苦恼都缘于自身，由于自己的一种执著，加之对世事的好胜，莫名的苦恼在心中无限的增加，最终，整个人都成了苦恼的载体。自我解脱吧！朋友。轻轻松松去享受美好的生活。
心量的神变
有一人对于为何心量有大小之分非常困『惑』，于是，他便去请教古灵禅师。
禅师在听完他的诉说后，便叫他闭眼默造一城。一会儿，他于心中建造了一座城垣。接着，禅师又叫他闭眼默造一根毫『毛』，不久，一根毫『毛』便出现在他的心中。
二者造毕，禅师问道：“城垣、毫『毛』均由你心所造，毫『毛』体小，那是否用了你全部心思去造的，还是只用了其中一部分呢？”
“全部。”他回答得异常干脆。
继而，禅师意味深长地说道：“造大城垣和小毫『毛』用的是同一颗心，说明心量是能大能小而又非大非小的！”
心量有大小之分，关键在于所抱的是何种心态。心量大，你的天地就宽；心量小，你的处境就窄。转变心态，自身能够很好地控制心量的大小，行事方可游刃有余。
活得快乐
很久很久以前，有三个人每日总是愁容满面，心里被一些莫名的烦恼充斥着。他们想寻找活得快乐的妙方，于是同去请教觉真禅师。
禅师在听完他们的诉说后，逐个寻问每个人心目中的快乐源泉。答案分别是金钱、爱情和名誉。
禅师听后表情异常严肃，对他们说道：“以此种心态怎能寻得快乐，即使真正拥有了三者，烦恼照样会伴随你们左右的。只有在拥有三者后能很好地利用，才会获得快乐：用金钱去布施，在奉献中拥抱爱情，将名誉为大众服务。”
三个人终于在禅师的一席话中悟知了。
大多数人都是因为追求一些虚幻浮华的东西，而莫名地增加心中的烦恼，终日郁闷得很。如果能超越这种观念，必可悟得禅机，使得自己在生活的方方面面受益，并能在禅中领略无尽的快乐。
不留平常心
从前，有个学僧十分用功，时刻打坐念经，并且心无杂念，但始终不能开悟。心中充满着困『惑』。
于是，他带着这个困『惑』去寻问禅师，禅师二话不说，只是交给他一个葫芦和一把粗盐，让他去把盐倒进装满水的葫芦溶掉，那样就能开悟了。
那学僧照办，但怎么也不能将盐块在满水葫芦中溶掉，以至对自己开悟的信心大大降低。此时，禅师出现了，拿起那葫芦，倒掉了一些水，轻轻一摇，那盐块便很快溶于水。
然后，禅师教育那学僧凡事要保持一颗平常心，就像弹琴，弦过紧会断，太松又出不了声。只有拥有一颗平常之心，才能真正悟道。
修行之方式有多种，不必一定出家入寺。只要有心，就能在自身所处环境中，不断净化自己的心灵；只要有心，就能在生活中处处得到收获。
负担
从前，两个年轻的和尚在赶路途中遇到一条大河。
在岸边，只见一个年轻的女子正在为过河踌躇着，一看有两和尚准备过河，便向其寻求帮助。
于是，作为师兄的智光二话没说便抱起那女子过河，上岸后，立即将其放下继续赶路。在整个过程中他是一言不发，甚至是不动声『色』。
而师弟智原看在眼里，却嘀咕在心里，终于质问师兄为何冒犯佛中『色』戒，抱那女子过河。
殊不知，心中有佛，佛中以仁为本，助那女子过河更是体现佛中之“仁”，可是智原却始终将那女子记于心，可谓真正的“负担”。
地狱与极乐
一个将军在拜访白隐禅师时，向其请教世间是否真正存在佛门常说的地狱和极乐，假如可以的话，想在禅师的带领下，亲自去体验一下真实的地狱与极乐。
于是，禅师立即用异常恶毒的话辱骂他，将军在惊讶之余仍保持沉默，终于忍无可忍了，『操』起一铁棒大骂禅师狂妄无礼，并往禅师身上打去。禅师在躲过将军的铁棒后，向他揭明此便是所谓的地狱。
此时，将军急忙下跪道歉，以求得禅师的谅解。
白隐禅师立即又对将军揭明这就是极乐。
其实，天堂地狱处处存在，甚至就在我们的心上，关键在于我们如何用心去领会。可以说，我们的心，每天都是在天堂与地狱之间来回往返着。
丹霞烧佛
一日，丹霞和尚在一座佛寺里挂单。时值严冬，大雪纷纷，天气寒冷，丹霞就将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，非常震惊地斥责道：“该死！你怎么能将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞和尚用木杖扒了扒灰烬，从容不迫地辩解道。
“木刻的佛像哪里会有舍利子？”纠察师奇怪地问。
“对啊！木头做的佛像当然没有舍利子。既然如此，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师边说边把佛像投入火中。
烧掉了顶礼膜拜的敬畏，烧掉高山仰止的瞻慕，留下那颗烧不掉的平常心平淡度日足矣！
天地有春夏秋冬，日月有阴晴圆缺，此用自然之道；功名利禄，福罪祸骞，皆人事之规则。对于以上的一切淡然视之，全以一颗平常心对待世间万物，必将达到返朴归真的崇高境界。
一休晒经
一休禅师在比山乡下时，有一日看到一群群信徒都朝山上走去，原来山上的寺院在晒藏经。传说晒经之时，如果风从经上吹拂而过，吹到了人的脸上，能够去病除灾，增长智能，因此，闻风而来的人纷纷涌向山去。
一休禅师知道了事情的原委，说道：“我也要晒藏经！”说完就袒胸『露』肚躺在草坪上晒太阳。许多要上山的信徒看到了很不以为然，议论纷纷，觉得很不像话，这样实在太不雅观了。山上寺院的院主也跑下来劝一休不要如此没有僧人的威仪。
一休禅师便认真解释道：“我是在晒藏经呢。你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。而我晒的却是活的，会说话、会干活、会吃饭，有智者应该明白哪一种藏经更珍贵！
人们心里往往对事物有一种莫名的执著，正如众人执『迷』于晒经祈福。与人开示，必须要从人心中的执著入手，让人达到对人『性』的彻底领悟。
途中珍重
灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天突然动了念头想下山，因此向归宗禅师辞行。
归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
灵训照实回答：“回岭中去。”
归宗禅师关怀地说：“你在此参学十三年，今日要走，我应该为你说些佛法要领，等你整理好行李，再来找我吧。”
稍后，灵训先将整理好的行李放在门外，然后去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我面前来！”
灵训依言前行，准备聆听教诲。
归宗禅师轻轻地说道：“天气严寒，途中多多珍重。”
灵训听后，心中大悟。
世间本为『迷』途，每个人都『迷』失了自己的本心。生活也就变成了一种负担和累赘。因此，我们必须找回自心本具的长青之树和不老源泉，才不会被世间种种诱『惑』所束缚。
棉絮说法
从前，有一个禅者看到一棵古松长得枝繁叶茂、盘曲如盖，就决定栖息在上面，人们都叫他为鸟巢禅师；自从他在那树上栖息后，又引来了许多鹊筑巢在他的周围，神态自在驯顺可亲。因此，人们也称他为鹊巢禅师。
禅师身边有一个侍者，名字叫会通，已经跟随他很长时间了，但有一天，会通突然要向禅师辞行，禅师便问他将要去什么地方。
会通一脸的委屈，回答道：“我是为佛法出家的，可是师父从来不对我垂临教诲，所以我打算到其他地方去学习佛法。”
听完，禅师笑了，接着说道：“要说佛法，我这里倒有一些。”
会通立即问道：“请问师父的佛法是怎样的呢？”
禅师不言，只从身上所穿的衣服里拈出一丝棉絮，“噗”地一声吹向了他。
会通顿有所悟。
人们往往难以从别人的身体动作中有所领悟，却总是需要别人的言语点拨。其实，无论是言语点拨，还是施为运作，人们都可以从中获得开启自身潜能的钥匙。
我们应该静下心来，以自然为师，以自心为师，相信能够在各方面大有收获。
青梅子
吉州耽源山应真禅师原来是南阳慧忠国师的侍者。
有一次，耽源禅师正提着篮子往方丈室走，慧忠国师就问他：“篮子里装的是什么东西？”
耽源禅师回答道：“是青梅。”
慧忠国师又问道：“你盛那么的青梅子做什么用？”
耽源禅师回答道：“供养诸佛菩萨用的。”
慧忠国师问：“那么青的梅子，尚未成熟，吃的时候又酸又涩，怎能供养呢？”
耽源禅师自然地说：“所谓供养，只是用以表示诚意罢了。”
慧忠国师责备道：“诸佛菩萨不接受如此酸涩的诚意，我看你还是供养你自己吧！”
耽源禅师说：“我现在就已在供养。心、佛、众生都无差别，何必那么计较？ 国师你呢？”
慧忠国师说：“我不供养。”
耽源禅师反问道：“国师为什么不供养呢？”
慧忠国师回答：“我没有梅子。”
青梅子指的是尚未透达的心，其心中还有着有佛可求和有佛可供养的执著。心中无片尘可得，任运自然，不造作，是为�
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