生活禅现学现用(下)- 第5部分

　　　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”

　　　　禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”

　　　　信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

　　　　元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉膊跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”

　　　　热闹场中作道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修为才会有所造诣。否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。

　　　　盐酱禅

　　　　一日，马祖道一禅师派侍者送了三坛酱给弟子百丈禅师。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖指着酱坛，对大众说道：“这是老师道一让人送来的盐酱，你们若有人能说出什么来就不打破，否则就打破！”

　　　　一寺的学僧大众面面相觑，无人回答。

　　　　百丈禅师见大众无语，便用拄杖把三坛酱都打破了。

　　　　侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”侍者点头称是。

　　　　马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱后，有什么表示？”

　　　　侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”

　　　　马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。

　　　　后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。

　　　　百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”

　　　　马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”

　　　　盐酱在这里指的是禅者的本心自『性』。只有随时保持对本心自『性』的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。

　　　　

生活禅现学现用（下）　第五章　观念

　　　　人们行事之时，必须心存一种良好的观念，才有助于成功。但往往一些人非常固执，总是在两个极端处徘徊。殊不知，只要一转身，成功的大门就敞开在他们身后。

　　　　概念的误区

　　　　白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。

　　　　在他年老的时候，有一次，他在禅院里整理自己的被单。信徒见了，感到十分惊讶，都以为这些杂事应该让他的弟子去干，何况他有那么多的弟子。而禅师作为老年人，应该去修行才是。于是，他们便带着个疑问去请示禅师。

　　　　禅师听后，非常不满意，说道：“如果处理杂务不是修行，那佛陀为弟子穿针与煎『药』，又算是什么呀？”

　　　　信徒听完，当下就开悟了。

　　　　只要有心，在生活中处处都能修行。而一般人往往是将做事和修行分开来看了。而修行就寓含在做事的过程当中，可以这样说，修行源自于生活，一旦能在此基础上再回归到生活，定可造福于人类和自然。

　　　　不拘一格

　　　　似乎在人们心中均有这样一种定『性』思维：参禅一定要打坐，参禅打坐必须入定，眼观鼻，鼻观心。

　　　　可是身为一代名僧的六祖禅师并不这么认为。

　　　　当时，有人就曾特意问过他：“如今京城里诸多神宗禅师都推崇觉悟必须坐禅习定，倒想听一下大师的高见。”

　　　　禅师听后，立即以八字作答，“道由心语，岂在坐也？”

　　　　坐无非是一种形式罢了，流于形式的打坐入定难以觉知高深莫测的禅学。必须寓禅于行住坐卧之中，才能有所觉悟。不应拘泥于坐禅入定，实际上，一举一动中都体现着禅的境界。让我们从生活的点点滴滴中逐步参悟禅学。

　　　　食无忧，睡无虑

　　　　一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。

　　　　“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”

　　　　“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”

　　　　沙弥疑『惑』了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样么。一下子陷入了沉思。

　　　　禅师从那小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解『惑』道：“一般人吃饭总是百般挑剔，挑肥拣瘦的；睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能保持一颗常心。”

　　　　是的，这就是常人与禅者最大的不同，禅者也只有以平常心去修练，一切顺其自然，才能修成正果。吃饭睡觉之事看似简单，其中却蕴含着深奥的哲理，值得人们深思。

　　　　多捡一些

　　　　深秋的一天，觉真禅师和沙弥走在寺内的庭院里，随着一阵风过，地上落了好多树叶。禅师立即弯腰拾了起来，一片一片地放进口袋。

　　　　旁边的沙弥却认为反正明天会打扫的，劝禅师不要再捡了。

　　　　觉真禅师发话了：“打扫就一定会干净么？多拾一片就能增加一分地面的清洁。”

　　　　但你拾它落，数目庞大的落叶如何拾完的问题又在困扰着沙弥，觉真禅师边拾边说：“其实，落叶也落在我们心上，我是在拾落叶的同时除去心中的不快，如此将有拾完之时。”

　　　　作为禅者，每拾一片落叶时，都能将心中的妄想烦恼逐渐去除。实际上，觉真禅师是用心在拾落叶，他是在努力追求自己的心达到返朴归真的境界。

　　　　无言

　　　　从前，在一座藏经阁里，一位禅者在里面参禅，每天只是打坐，却从不看经。

　　　　管理藏经阁的藏主见状十分不解，为何他从不看经呢？于是，带着这份困『惑』去请示禅者。

　　　　“我不识字。”禅者回答得异常坦诚。

　　　　藏主又问他为何不请教别人，并且还说自己就可以给予他帮助。

　　　　禅者立即起身作礼，向藏主合掌问道：“请问这是什么？”

　　　　藏主却无言作答。

　　　　那藏经阁的藏主博学而且慈悲，但『迷』昧了本心；而那位禅者虽不识字　，却能明晰自心。殊不知，心灵的最深层面是没有语言和文字的，全在乎自己那颗心去领会和觉知。

　　　　宜默不宜喧

　　　　慧可禅师是五代后汉时期的一位著名高僧，悟道颇深，如此声名远播，甚至在朝廷中都有名气。

　　　　一年夏天，刘王特意来请禅师及阖寺大众，全到王宫里避暑。并要求各位法师在宫内讲授佛法，宫女们也潜心学习，刘王自己更是虔诚重法，因而寺中僧侣均乐于向宫中人说法。

　　　　出人意料的是，云门禅师一人却在一旁默默的坐禅。宫中人见状十分不解，刘王也特地上前去请示法要，但得来的却是禅师的沉默不语。

　　　　但是，刘王反而更为敬重云门了，并亲笔写了一首诗，贴于碧玉殿上。读道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”

　　　　佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家明白，佛法是高于王权的。

　　　　何必在意小事

　　　　洲山禅师与仰山禅师是师徒。两人一年没见面了，彼此十分想念。于是，仰山便去看望洲山禅师。

　　　　禅师一见到弟子，便问他这一年都干了些什么。仰山就把开荒、种地之事一一例举出来，也得到了禅师的赞许。

　　　　接着，仰山便问师父这一年的作为。禅师却笑着答道：“我过了白天就过晚上。”

　　　　“那这一年也十分充实啊！”仰山随意说了一句。但说完之后异常懊悔，觉得自己说得太欠妥当，继而涨红了脸。

　　　　禅师马上就看破了他的窘态，对着弟子说道：“你怎么把一句玩笑看得那么严重呢？”

　　　　禅师的一席话终于让弟子开悟了。

　　　　世间之事本很平常，何必过于在意偶然的小疏忽和无意的小过失呢？那样只会增加自己莫名的烦恼。让自己活得轻松快乐些，就不要让一些芝麻小事充斥自己的内心。放下心中的包狱，一切随它自去。不为小事烦心，定会发觉天地原来也如此澄明。

　　　　感悟

　　　　唐代的灵佑禅师道行高深，非常受人们的尊敬。

　　　　有一次，他给一个弟子提了个问题，问他还在娘胎里的时候，在做什么事情。

　　　　弟子听后冥思苦想，无言以对。便向禅师请教，但却遭到了禅师的拒绝。

　　　　于是，他只好回去查阅经典，但从中毫无所获。本以为饱读诗书即可体味佛法、参透人生哲理的心也碎了。继而便一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓以后再也不学佛法。

　　　　然后，他就辞别了灵佑禅师，下山去了。禅师也没有挽留和安慰他，任他去自己想去的地方。

　　　　那个弟子去了一家破寺庙，整日参禅度日，但心中总在思虑着那个问题。

　　　　一日，他随便抛出一片碎瓦块，瓦块打到一颗钉子上，“哐啷”一声脆响，顿时，他从中感到一种从未经历过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。原来只有在生活实践中有自悟自证，才能获得禅旨的真谛。此时他十分感激当时师父没有说破题意。

　　　　感悟的魅力就在于——长久地追寻和执著的探索之后有所发现。这也就不自觉便增加了自己心中的成就感和自豪感。当你真能有些觉悟的时候，心中会备感畅快。真正达到悟知的那一刻也是无比珍贵和幸福的。

　　　　磨砖成镜

　　　　马祖道一禅师是一位著名的高僧，在他没修成正果之前，曾跟随过怀让禅师。其间，马祖特别注意坐禅修行，但少有成就。

　　　　一日，马祖又在打坐，怀让便去问他整日坐禅，到底图甚。

　　　　“成佛。”马祖回答得非常干脆。

　　　　怀让听后不语了，随手从旁边捡了一块砖头放在一块石头上就磨了起来。马祖见状十分不解，便问怀让禅师。怀让回答说他想把砖头磨成镜子。这下，马祖更不明白了，砖头怎么能磨成镜子呢？

　　　　怀让禅师马上就看破了马祖的心思，随即意味深长地说道：“砖头不能磨成镜，那每日打坐就能成佛么？譬如牛拉车，车不走，还是该打牛啊！”

　　　　马祖听了猛然醒悟。

　　　　神宗反对单纯的静坐思考的修习方式，那样过于死板，失去了禅的本义。禅必须在日常生活中不能观照自身才能修练而成。学习也是一样，如果一味地教条主义，必定难以学有所成，更谈不上有所突破了，甚至可能会徒劳无功。

　　　　好事不如无事

　　　　赵州禅师是一代名僧，他经常提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”

　　　　他的众多弟子听了，冥思苦想，还是十分不解，佛到底是在为谁烦恼呢？于是，他们纷纷去请示禅师。

　　　　一次，禅师便将所有弟子叫到身边，说道：“佛的烦恼是为了一切众生。”

　　　　弟子们听完，又进一步问禅师如何才能免除这些烦恼。令人意想不到的是，得到的却是禅师严肃的责问：“免除烦恼做什么？”

　　　　过了一段时间，禅师看到一位弟子正在礼佛，便用柱杖打了他一下，并问他在干什么。

　　　　“师父，我在礼佛！”他回答得十分得意。

　　　　“佛是用来礼的吗？”禅师斥责道。

　　　　那弟子『迷』『惑』了，继而说道：“礼佛是好事啊！”

　　　　赵师听完，沉默了一会，意味深长地说道：“好事不如无事。”

　　　　礼佛虽是好事，但不要执著于“好事”。佛为众生烦恼，这是觉悟，无须免除。如果不能明心见『性』，无非是浪费时间。殊不知，无事才是真正的好事，道生于心，一切形式都是虚的。

　　　　大小不二

　　　　一次，唐朝的刺史李渤去参悟佛经时，对上面的一句话怎么也弄不明白。“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”芥子如此之小，它怎能容纳那么大的一座须弥山呢？未免太过于离奇了。

　　　　于是，他带着这个问题特意去请示智常禅师。

　　　　禅师听后并没有从正面回答问题，而是笑着问他，“人家都说你‘读书破万卷’，是否真有此事。”

　　　　李渤得意洋洋地点了点头。

　　　　禅师继续问道：“那你所读的万卷书如今何在？”李渤没有作答，而是抬手指着自己的脑门。

　　　　禅师沉默了一会，意味深长地说道：“奇怪，你的头颅只有椰子一般大，又怎能装下万卷书，你也是在骗人吧！”

　　　　李渤听后，顿然彻悟。

　　　　其实，芥子虽小，可它与须弥山皆由法理所造，因而彼此自然可以相互包容。与头颅同质，才可能人脑容下万卷书。空间本有多种，它也无比广阔，关键在于我们怎么去看待与利用。

　　　　坚强的意志

　　　　从前，一个弟子对于如何才能成佛十分困『惑』，于是带着这个问题去请教智通禅师。

　　　　禅师却厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与丛林之间奔走，可曾找到自己的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，必然是白白踏破草鞋，毫无益处可言的！”

　　　　弟子听完，还是不解，继续问道：“怎样才能成佛？”

　　　　禅师哈哈大笑一声，说道：“意志坚定之人，会将破草鞋扔掉，光脚继续行路，心里没有了束缚和烦恼；而意志不坚定的人，内心都被挂念和忧虑所充斥，安身立命之事又何从谈起！”

　　　　弟子望着自己的草鞋，一下子，恍然大悟。

　　　　说什么安身立命，修练成佛，自身拥有坚强的意志才是最重要的。在修养身心的过程中，必然会有艰难险阻，具有了坚强的意志，才能坦然面对困境，并想方设法去克服。遇到逆境便表现出过多