仲兴就把道吾禅师手中的杯子抢到手里，大声反问道：“是邪？是正？”
道吾禅师拍掌大笑，说道：“你不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正。原由是邪人其心已邪，而正人本心是正。
我们的心本清明，但是已经久被概念所遮覆、所奴役了，变得不再纯真。因而必须扫清心中的尘埃，以一颗清净的心去看待世间万物，将体会到原来世上的一切都如此美好！
禅师卖油
一日赵州禅师到桐城县去，途中与安徽舒州投子山大同禅师相遇。
赵州禅师打量此人气度不凡，便上前问道：“你是投子山主吗？”
大同将手摊开道：“盐、茶、油，请随意买一些。”
赵州不理睬他，自己快步走到寺庵中安坐，大同禅师随后也提着一个油瓶到了庵中。赵州禅师看着大同禅师手中的油瓶，便说道：“久闻投子山大同禅师之名，今日一见，原来只是一个卖油翁。”
“我也久闻赵州禅师，却原来是个俗人！”大同不甘示弱地回敬道。
赵州禅师问道：“我何以是一个俗人？”
大同禅师说：“你只认识卖油翁，却不认识投子！”
“那投子是什么样的呢？”
大同禅师提起油瓶道：“油！油！”
禅是没有固定形成的，因为禅心是活的。大同禅师以日常生活中的柴米油盐表现出禅的亲切，其中却在演绎着一种禅的意境，就看人们如何用心去体味了。这也许便是禅意。
只偷一次
石屋禅师外出，晚上投宿一家客栈。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是客栈的主人，就问：“天亮了吗？”一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床『摸』索，定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“原来是小偷。你先后偷过几回啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐的时候能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“不过几天，过后仍然不快乐。”
石屋嘲笑说：“原来小贼呀，为什么不做一次大的呢？”
小偷一听，颇感兴趣，便反问道：“你也是同道吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷好奇地问道：“只一次，这样够吗？”
石屋禅师不容置疑地说：“虽只一次，可终生都受用不尽。”
小偷情不自禁地走近禅师，问道：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师突然一把揪住小偷的胸部，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献在这里，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉让人很舒服。”
这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成了一名著名的禅僧。
真是一语惊醒梦中人。而缘法就在于触及了那贼的内心，并且他拥有直面内心的勇气，使自己达到了开悟，从此去追求终生享用不尽的东西了。
一物都不违
一日，哀州南源道明禅师还在禅堂里坐禅。
恰好在此时，洞山禅师前来参见，当他刚步入禅堂时，道明禅师便对他说：“已经见过了。”
洞山禅师听完，立即返身走出了禅堂。
但是，洞山对于二人已见十分不解，于是，他在第二日再见道明禅师时，便请示禅师到底何时曾相见过。
“心和心之间没有间隔，都归入佛『性』大海。”道明禅师回答道。
洞山慨叹道：“差点儿放了过去。”
后来，洞山向道明禅师辞别的时候，禅师给了他八字赠言：多学佛法，广作利益。
洞山对何为广作利益很不明白，便请教禅师。
道明禅师开示道：“一物都不违。”
万事都随缘。这是需要何等的智慧才能达到的境界，也许对于常人来说是可望而不可及的。可是，一旦我们心中常存这种“一物都不违”的信念，定会对我们现实生活中的事业和为人处世大有裨益。
不能代替
临济禅师意识到自己即将圆寂，便召集弟子问道：“假如日后有人问起我的禅法是什么，你们如何答他？”
大弟子三圣惠然禅师学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！
临济禅师眼光一暗，非常不以为然地摇头说道：“谁能想象以后我的正法眼藏却会在这些大喝的人那里丢失！真是叫人伤心呀！”
说完，临济禅师坐在法座上端然而寂。
看到临济禅师已经离世，惠然禅师伤心不已，说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能这样呢？”
临济禅师忽然活了过来，开口搭话：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
弟子们急忙跪叩在地，惠然禅师请求道：“老师！请原谅，请给我们多一些指导吧！”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不让你们模仿！”
说完，临济禅师就真的圆寂了。
度人必须依靠自己的本心，而不可一味模仿别人。回归到现实生活，人们应具有开拓精神，勇于创新，如此才能不断推动整个社会的发展进步。
克契的谦让
克契到佛光禅师那里学禅已经有好长一段时间了，由于『性』格内向，总是一个人闷着头默默地修行。
有一次，佛光禅师问他：“你自从来此学禅，岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契答道：“老师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一晃眼，就过了三年。
一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你在参禅道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契仍然回答说：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师又对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您的时间呢？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，不敢直下承担，这样再怎样参禅，也是不能开悟。
佛光禅师知道非采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，你很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，深深打动了克契的心，克契立刻于言下有所悟。
禅的本来面目，就是直下承担。谦虚固然不错，但是过度谦逊会使人错失开悟的良机。尤其在现代这个充满机遇和挑战的时代，机遇就是金钱，就是发展，过度谦虚只会丧失许多发展壮大的良机。自信一点，抓紧机遇不放松才是硬道理。
糖饼的问题
有位学僧平时研究唯识论，一次去睦州道明禅师那儿参访。
禅师桌上放着一盘点心，禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问道：“这是什么？”
学僧愣住了，无语以对。
禅师接着问道：“叫做糖饼，还是不叫糖饼？”
学僧期期艾艾，小心地答道：“不能不叫糖饼吧？”
禅师听后不置可否，叫过一旁的小沙弥，问他：“一块糖饼分作两片，你怎么说法？”
沙弥毫不犹豫地说道：“两片留在一心。”
禅师再问道：“你把这叫做什么？”
沙弥回答道：“糖饼。”
腔州禅师笑着说：“如此，你也可以讲解《唯识论》了。”
学问的目的是为了学以致用，而那学僧连一惯常吃的糖饼叫什么都不敢大声地、肯定地说出来，如此不自信，就不是一个做学问的人。那么，即使读再多书懂再多道理，也只会如邯郸学步而寸步难移。
是法平等
慧忠还只有十几岁的时候，就对慧能禅师说道：“请求禅师慈悲为怀，收我做徒弟，救度一个众生。”
慧能禅师讲道：“在禅宗门里，银轮王的嫡子、金轮王的孙子才能继承法嗣，不损坏宗门风气。你是山野小林的俗人、牛背上长大的孩子，怎么能够投入这个宗门呢？”
慧忠讲道：“启禀禅师，万物平等，没有高低。您怎么能用这样的话妨碍我向善的心？再次请求禅师发慈悲收我为徒！”
慧忠小的时候与慧能对话中出言不凡：“是法平等，无有高下。”虽然他还是十几岁的小孩，而且还没有皈依佛门，但是由于他生长在这样的环境中，养育了他的德『性』，也说明他的悟『性』很高。
因此，在后来慧忠禅师受到唐代玄宗、肃宗、代宗等的礼遇，人称为南阳国师。
人虽有南北之分，但佛『性』普照天南地北，人人都具有相同的佛『性』，人人也都能参悟禅学。而在现实生活中，每一个人都有成功的机会，关键在于是否勤奋地去付出。只要自己付出了十二分的努力，一定会取得应有的成绩。因为付出总有回报。
我有明珠一颗
守端禅师前往参拜杨歧方会禅师，有一天杨歧方会禅师突然向守端禅师道：“你的受业老师叫什么？”
守端禅师回答说：“茶陵郁和尚。”
方会禅师讲道：“我听说茶陵郁和尚在过桥时跌倒有悟，作的偈诗很是奇特，你是否记得呢？”
守端禅师即刻背诵道：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
杨歧方会禅师听了以后笑笑，起身离开，守端禅师感到愕然，整夜睡不着觉。
第二天天一亮，便去问杨歧禅师。当时正值年终，杨歧禅师说：“你昨天看傩戏了吗？”
守端禅师说：“看了。”
杨歧禅师说：“你连那傩舞的丑角都不如，他喜欢别人笑，而你却怕别人笑。”
守端禅师听后即刻大悟。
茶陵郁和尚的诗讲得很明白，明珠在自己心中，只因尘埃和愚昧将它埋藏。明珠代表自『性』，只要尘埃除尽便会光芒生起。守端也只会背诗，但自己不能开悟，不能将其变为自己的行为指针。
当今社会中的一些人何尝不是如此呢，对一些条条框框的东西背得滚瓜烂熟，却不能用之于行动上，再美妙的梦想只停留在纸上，而没有付诸行动，到最后也只是一种痴心妄想罢了。
攀比的烦恼
唐朝有一位很有名的高僧大德，名字叫洞山禅师。
他有一首名偈，是这样写的：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自在，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”这是洞山禅师开悟之偈。
当初，他参禅多年还没开悟。有一天，他乘船渡河，看到河面上映着自己的影子，这影子好像另外一个自己在与这个真实的自己对话，洞山突然顿悟了。他把顿悟的感想写成偈诗呈给老师，得到老师的赞许。
洞山禅师这首偈的意思是说，人要认识自我，知道自己所处的位置和具备的条件。千万不可贪图虚荣，追逐名利、权势等身外之物。
回到现实生活中，我们要学会自然达观，安贫乐道，要有自己真实的生活，不要盲目攀比。如果一味地与人攀比，只会不断地『迷』失自我，失去自己原有的那份纯真。
有主沙弥
赵州从谂禅师十八岁的时候到河南初参南泉普愿禅师，当时南泉禅师正躺着休息，见来人年轻，就没有起身，仍然躺着问道：“你从哪里来？”
赵州禅师恭敬地答道：“从瑞像院来。”
南泉故意问道：“见到瑞相了吗？”
赵州禅师微微一笑，说：“不见瑞相，只见卧如来。”
听到这出乎意料的回答，南泉禅师不觉坐了起来，对赵州禅师颇为欣赏。然后又问道：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”
赵州禅师深施一礼，回答：“我是有主沙弥。”
南泉好奇地问：“是吗？那么谁是你的师父呢？”
赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关心地说道：“寒冬腊月，请师父保重！”
因为赵州禅师恰当的回答，南泉禅师非常器重他。从此，师徒相契，佛道相投，赵州禅师成为南泉禅师的入室弟子。
赵州禅师慧眼明利，出言吐语暗含玄机，并且还会利用行动去示意，这正所谓无言说的禅风。但这一切都由于他自身具有主见。
真正有主见的人，自有异于常人的能力。而往往大部分人自身毫无主见可言，事事随波逐流，终将难有所成。只有充满自信、真有主见之人，才能不断地披荆斩棘，最终迈向成功。
一切现成
文益禅师在雪停后辞别而去，临行时地藏禅师将他送到门前，问道：“上座平时说三界指因心而产生，万物因识而起。”接着指着庭院中的一块石头说道：“且说这块石头是在心里还是在心外呢？”
文益禅师答道：“在心里。”
地藏禅师说：“行脚人，何必要将石头放在心里呢？”
文益禅师被问窘得无言以对，便放下包袱留在地藏禅师法席下，请求指点。
一个多月来，文益禅师每天都提出他的观点和道理，地藏禅师对他说道：“佛法不是这样。”
文益禅师说：“我已经词穷理绝了！”
地藏禅师开示道：’如果说到佛法，一切都是现成的。”
文益禅师听完后立即大悟。
事物的实体就是现成的，只因人们从不同的角度去看它便产生了不同的看法。从是非去看，便有是非黑白之
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