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了这一荣誉！
］。然而右翼政客则声称，进化表示毫无节制的经济竞争就像适者生存一样是“合乎自然”的，因而是正确的（这种学说称为“社会达尔文主义”）。在我们现在这个年代，好几本流行的书都采用了这一理论∶即我们人是从类人猿祖先那里进化而来的，这是了解我们真正本性的关键。 其中有罗伯特。 阿德里（ＲｏｂｅｒｔＡｒｄｒｅｙ）的《领土规则》（ＴｈｅＴｅｒｉｔｏｒｉａｌ）等书、德斯蒙德。 莫里斯（ＤｅｓｍｏｎｄＭｏｒｉｓ）的《一丝不挂的类人猿》（ＴｈｅＮａｋｅｄＡｐｅ）和阿瑟。 凯斯特勒（ＡｒｔｈｕｒＫｏｅｓｔｌｅｒ）
的《机器里的幽灵》（ＴｈｅＧｈｏｓｔｉｎｔｈｅＭａCｃｈｉｎｅ）。但他们思想的主要来源之一是洛伦兹的著作。 因此，对洛伦兹思想作一批判性研讨，就可以帮助读者以一种同情但又审慎的眼光来对待这些近来广为流行的著作。康拉德。 洛伦兹（ＫｏｎｒａｄＬｏｒｅｎｚ）同弗洛伊德一样，也是维也纳科学文化传统的产物，他开创了一个对人类有深刻影响的科学研究的新领域。在关于动物行为的技术论文中，他解释了自己对许多物种所作的非常广泛而又仔细的观察。 他提出的概念，有些已为现代生物学所接受。 然而，他也为普通读者写书。 在１９５０年的《所罗门王的戒指》（ＫｉｎｇＳｏｌｏｍｏｎ‘ｓＲｉｎｇ）
，１９５４年的《人与狗》（ＭａｎＭｅｅｔｓＤｏｇ）
和１９６３年的《论攻击》（ＯｎＡｇｒｅｓｉｏｎ）中，他展示了自己的风格，幽默、可爱的人格、对认识论和社会许多深奥问题的理解。 在头两本书中，洛伦兹通过对主要由他自己养的爱畜所作鲜为人知的描绘，提出了生态论的主题。 而最后一本书则集中描写攻击性行为，并试图对人的状况作一解剖。 因此我引用的就是这本书。
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宇宙论E洛伦兹是一位生物学家，所以有关其背景的最重要的介绍就是他的进化论，我在上面已对此进行了概述。 为了解释某种器官或行为模式之所以能够生存，他就寻找它对物种具有的生存价值（页８－９）。
作为一位生态学家，他不承认一切行为都是由环境的作用而形成的（页４１）
，因而致力研究本能的行为模式。 这些行为模式的特征是，它们并不总是需要有一种外界刺激来促使它们发生，它们是自发的，似乎是由这种动物的内在因素促成的。 因此，一只失去了配偶的雄性鸽子，会对一只绒毛玩具鸽、一片布、甚或对自己的鸟笼那空空的一角翩翩起舞，进行求爱（页４２）。一只家养的欧椋鸟，从来没有捉过苍蝇，或见过其他任何鸟捉过苍蝇，即使没有苍蝇，它也会作出捕捉苍蝇的动作（页４３）。洛伦兹认为，有许多这类的动物行为模式，都是“遗传性行为”或“本能性动作”。
它们是先天的，而并非后天学会的。对于每一种行为，都有一种“动力”使这种行为看起来象是自发的（页７４）。但他还认为（尽管有点含糊，并带有假设性地认为）
，这类固定的行动模式，通常是由吃食、繁殖、逃跑和攻击这“四大动力”中的一种或几种促成的（页７５）。他认为，任何一种行为通常至少是由两种动力或内因引起的（页７３，８４）
；相互独立的冲动所产生的冲突，能使整个生物体更稳固，就如同一个政治体制中的权力制衡一样（页８０）。
在《论攻击》（ＯｎＡｇｒｅｓｉｏｎ）一书中，洛伦兹把自己主
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要的注意力，用来研究攻击性行为的自然历史。 他认为，这种行为是本能的，是由其中一种主要动力促成的。 他研究的是同类物种成员之间的搏斗和威胁，而并非捕食动物对被捕食动物的攻击，也不是被捕食动物对捕食动物的围攻，或是任何一种被迫得走投无路的动物所作的自卫行动（页１８－２）。因此，他在侧重研究同一物种内部发生的攻击行为时，提出了这种攻击性在保护物种方面起着何种功能的问题，最后得出了几种答案。 第一，它能使同一物种的成员均匀地分布在现有区域内，这样每个动物都可以得到足够的食物（页２４－３３）。
在一个珊瑚礁上，每一种鱼都有自己特定的食物来源，每条鱼都要捍卫自己的“领土”不受同一种类的其他鱼的侵犯，但却能欣然容忍其他种类的鱼存在。 这种格局，就同一系列的村庄一样，每个村庄只能允许一位屠夫、一位面包师和一位做烛台的人存在。 第二和第三，同一物种互相竞争的雄性动物之间发生攻击行为，可以确保只有那些最强壮的动物能够留下后代，可以保护自己的家族和群体（页３１）。
最后，攻击性可以建立和维持某一动物群内部的“啄级”或等级关系。 这种情况的出现是有益的，因为最年长和最有经验的动物能领导这个群体，并将它们所学经验传给后代（页３５－７）。
但是，这种同一物种内部的攻击性怎样才具有这种生存价值而不会导致伤害和死亡？因为伤害和死亡显然是与生存相矛盾的。 一个值得关注的事实是，尽管攻击性在脊椎动物之间非常普遍，但在野生区域内，很少发生某一动物被同类的其他动物杀死或严重伤害的情况。 大多数攻击行为都是以
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威胁或追逐这种形式发生的，而并非真正的肉体搏斗。 洛伦兹由此推理说，进化使这种搏斗“仪式化”
（ｒｉｔｕａｌｉｚａｔｉｏｎ）
了。因而可以产生上述益处而不会真的造成伤害（页９３－８）。尤其是那些甲壳类动物，为了繁衍后代，也许为了猎取食物，它们必须相互合作，因而彼此间有必要建立一种机制，这样攻击性才有可能得到抑制。 因此，它们之中通常存在着某种休战姿态或礼仪上的屈从，这样弱者才能抑制强者的攻击。 例如，打了败仗的狗让对手咬自己最易受攻击的颈部，这种动作似乎是启动了某种特定的抑制机制，因为胜者似乎不能再去咬那致命的一口，而只能接受这样一种事实∶它的胜利已经得到承认。
人性论E洛伦兹把人看成是由别的动物进化而来的一种动物。 正如我们的身体和人体生理学表明我们同其他动物的身体和生理学有着明显的连续性一样。 洛伦兹认为，我们的行为方式也同动物的行为方式有着根本的相似之处。 如果认为我们与其他动物有着本质上的区别，不管是就自由意志还是就其他方面而言，这种见解都是一种幻想。 我们的行为同所有动物的行为一样，都受着同一因果自然法的支配（页１９０－２，２０４，２１４）。如果我们不承认这一点，那就更糟糕。 当然，我们与其他动物相比，在等级上是不同的，我们是进化迄今所取得的最高成就（页１９６）。从因果关系上来解释我们的行为，并不一定就是不要自己的“尊严”或“价值”
，也不表明我们就
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不自由，因为我们对自己了解越多，就会使我们控制自己的能力越强（页１９６－２０２）。
尽管洛伦兹没有更深地讨论这些哲学问题，但他表明，他比斯金纳对这些问题要敏感得多。洛伦兹人性论的关键在于∶我们同许多其他动物一样，也有一种对自己同类采取攻击行为的天生动力。 他认为，这是对整个人类历史上的冲突和战争、对本属理性的人而不断作出非理性行为的唯一可能的解释（页２０３－４）。
他认为，弗洛伊德关于死亡本能的理论，也是对人性的这同一根本事实的解释（页２０９）。对我们先天的攻击性，对这种攻击性所特有的群体性（因为最具毁灭性的搏斗不是发生在单个动物之间，而是发生在群体之间）
，洛伦兹是从进化论角度来寻求解释的。 他推测，在我们祖先进化的某一阶段，他们已经或多或少地控制了他们所处的非人类环境的危险，因而主要的威胁是来自其他人群。 因此，相邻敌对部族之间的竞争，成了自然选择的主要因素。 这样，“尚武精神”
（页２０９）就具有生存价值。因此，选择就能决定文化和物种的进化（页２２４）。
在这一假定的史前阶段，那些在同其他群体搏斗时结合得最紧密的群体，生存时间就最长。 因此，一群人可以变得群情汹涌，攻击成性，失去一切理智和道德约束。 洛伦兹把这种现象称为“战斗热情”
（页２３１－５）。他对这种热情的存在是这样解释的∶它是从我们史前祖先的群体防卫反应进化而来的（页２３２）。
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诊 断E“威胁人类灭绝的一切重大危险，都是概念思维和口头讲话的直接后果”
（页２０４－５）。因此我们最大的天赋是那些十分混合的造化。人是一种杂食性的造物，肉体上相当虚弱。没有巨大的爪、嘴和牙。 因此在手无寸铁的搏斗中，一个人很难杀死另一个人。 因此在进化过程中，没有必要形成各种制约机制，来阻止猿人互相搏斗。 那些装备齐全的食肉动物有这种机制（页２０７）。但其他动物却没有。 这就说明为什么鸽子这一和平的象征，却能不受阻拦地把关在同一笼子中而无法逃脱的另一只鸽子啄死（《所罗门王的戒指》页１８４）。但是文化和技术的发展却使我们掌握了人造武器——从史前祖先的棍棒和石块，到历史上的弓箭和刀剑，直至今天的子弹和炸弹。 屠杀潜力和制约因素之间的平衡受到了破坏（页２０７）。因此洛伦兹解释说为什么人是热衷于大规模屠杀同类的唯一动物。众所周知，在控制人类冲突方面，呼吁实行理性和道德责任是完全行不通的。 洛伦兹是用这样一种理论对此加以解释的∶攻击性是我们生来就有的，就像弗洛伊德论述的本我中的本能一样，它总是要寻找一种方法发洩出来。 单有理性是无能为力的。 理性只能设计出达到目的的手段，而目的则需用其地方法确定。 理性只有在某种本能动机支持下才能对我们的行为产生影响（页２１３）。因此，洛伦兹同弗洛伊德一样，认为通过进化注入我们之中的本能与文明社会必不可少
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的道德约束之间存在着冲突。 他推测说，在人类以前的群体里，一定存在一种谴责部族内部攻击的原始道德（页２１５－１６）
，因为任何一个内讧的部族，很快就会在同其他部族的竞争中失败。 但这种竞争压力却产生了一种攻击其他部族的本能。 因此，我们的武器技术远远超过了制约这些武器使用的适当本能的缓慢发展速度，因而我们处身今天这种十分危险的局面，既有力量摧毁世界，又有在某种形势下这么做的意愿。
处 方E假如攻击性真是我们生来就具有的本性，那么人类似乎就没有多大希望。 因为我们已经看到，仅呼吁实行理性和道德是毫无用处的，而且假如我们企图消灭一切挑起战争的刺激因素的话，那么内在的动力仍将寻求发洩之途。 从理论上说，通过有意识的优生学办法对人类生殖加以控制，我们可以将这种攻击性根除。 但洛伦兹认为，即使这样做在道德上和政治上可行的话，也是十分不可取的，因为我们并不了解攻击性的动力对整个人性的构成有多大的重要性（页２３９）。
如果我们根除了攻击性，也许同时把许多高级形式的进化成果也加以破坏。然而，洛伦兹在他的最后一意里表明了乐观的情绪。 他认为，“理性能够而且将会在正确的方向上对选择产生影响”
（页２５８）。这是因为，我们对自己攻击性的自然原因认识越多，就越能采取合理的步骤对它加以纠正。 自我认识是拯救
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的第一步（这又同弗洛伊德、萨特和苏格拉底的看法如出一辙！）。下一步则是使之升华，即以无害的方式将攻击性引向取代的目标（页２４０）。我们可以摔碎廉价的陶器来发洩自己的愤怒，我们可以把群体间的竞争导向集体比赛。 我们必须通过促进不同民族、阶级、文化和党派之间的个人了解而消除人群之间的猜疑（页２４３－４）。
我们必须把自己的热情用于对各国人民都真正具有普遍意义的事业方面去——如艺术、科学和医学（页２４－９）。
最后，洛伦兹声称对人类的幽默感抱有很大信心，认为这种东西可以增进友谊，抨击欺骗，缓和紧张关系，而不使它失去理性的控制（页２５３－７）。因此，幽默和知识是文明的两大希望。 通过这种方法，他看到了希望，认为在未来几个世纪里，我们的攻击性动力可以减少到能够容忍的水平，而不会打乱它的基本功能（页２５７－８）。
批评性讨论E洛伦兹的理论是有说服力的，因为他似乎把弗洛伊德的洞察力和斯金纳在科学上的严谨性结合了起来。 然而，对于他的人性论和判断还会提出一些重要的疑问。 除非我们是动物行为的专业研究人员，否则几乎没有资格来讨论洛伦兹理论的具体细节。 他对某些物种的一些事实方面的主张——如老鼠的所谓“血腥群战”
（ｂｌｏｄｙｍａｓ－ｂａｔｌｅｓ）
——已经受到质疑。 当然，这里我们需要有经过验证的论据。 我们不需要离开自己的坐椅就可以开始讨论的，是他提出用本能或内在动力来解释行为的这种方法论。 我们发现，这是弗洛伊德
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理论最无力的部分之一，而我们又不能同意斯金纳对这种假设从根本上加以否定的做法。 洛伦兹是否找到了这两个极端之间的正确中间道路呢？问题的关键在于，是否可以通过观察和实验来驳倒他所用的内驱力和本能这些概念。