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所以，看见自己的真心非常重要，从此不必在那些传言和捕风捉影里被人家牵着鼻子走了。佛教讲人人皆有佛性；而佛，就是觉悟的人。
长乐先生：儒家也说，君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。要想真正掌握知人的智慧，我们还应该参悟宇宙万物的发展规律。而这个规律，也许就藏在我们心性中那面叫做“爱和良知”的镜子里。
我看到大陆报纸《南方周末》上有学者谢泳先生的一段观点：“没有一种教育是成心要让人学坏的，但有些教育的结果是很多人变坏了，这是一个事实。教育不是让人学会爱，而是要让人学会恨，对待敌人就要像秋风扫落叶那样残酷无情。西方教育核心是博爱，中国传统教育的核心内容是仁爱，但到了后来，这些都不要了。”细看这半个多世纪以来教育的衍变，这一过程是潜移默化的，这一结果又是触目惊心的。
星云大师：这是很遗憾的。教育的目的，在于开发人们与生俱有的潜能，培养良好和谐的性情，进而形成健全的人格。在佛教里，十分注重修行，所谓“修行”不是专指宗教的行为，也不只是外表的形式，而是内心道德的养成，人格的升华。例如：人与人往来互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威仪；肯与人结缘；心思端正，正知正见……这些都是修行。甚至在人际的相处上，以人我无间的雅量，包容异己的存在；用净秽不二的悲心，包容伤残的尊严；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的错误。以包容的心胸广利众生，这也是修行。
长乐先生：公元67年，迦摄摩腾与竺法兰携《四十二章经》从印度来到中国的白马寺，佛教自此传入中国，站在共识的基础上，和中华文化达成了一种非常良好的默契，它们互相促进，互相补充，又互相融合。在这个过程中，也发生了很多故事，让我们看到中国文化、中华民族对佛教的包容。
星云大师：1963年，我代表台湾佛教会到印度访问，在偶然的因缘下，和印度总理尼赫鲁先生见面。尼赫鲁先生对我们说：“印度是一个文化古国，但是如果没有佛教，印度又怎能成为文化古国？”从尼赫鲁先生桌前供奉的释迦牟尼佛像，可看出他对佛教文化的重视。
佛教传到中国后，中国的文化包容了佛教，佛教也壮大了中国的文化。中国的语言、文字、思想，如因果报应、轮回、来生的思想，乃至人民的生活等，都受到佛教的影响。可以说，佛教增加了中国人民生活的平安、喜乐和希望。
中国和佛教之间始终是和谐的。佛教文化能融入悠久的中华文化，继续发扬光大，成为中国的佛教，甚至代表中国文化的一部分向世界拓展，可以说中国对得起佛教，佛教也对得起中国；这是有相互关系的。
你可以不信，但不必排斥
长乐先生：
请大师对佛教中的“凤凰”给一个开示。
星云大师：凤凰是一个有生命的动物，鸟中之王。在佛教里，凤凰是个大鹏金翅鸟。它一飞数万公里，可以环绕整个地球，飞得高过现在的飞机。中国人想象力很丰富，不一定要看到凤凰确切的模样，它可能是鸟与兽的综合体，很真，很善，很美。你们的“凤凰”二字起得真妙，全世界的华人都能接受，都能联想到美丽的颜色，动听的声音，高贵的德行，和谐的性格。
长乐先生：佛教讲慈悲，凤凰讲和美，二者有着同样的精神核心。正如大师所说，传说中的凤凰是由多种鸟和兽组合在一起的，象征着多元与包容，也带给人们宽广的想象空间，成为中华民族文化的一个图腾。
星云大师：佛教如同大海，大鱼小虾它都可以包容。在佛教里，凤凰是个大鹏金翅鸟。它一飞数万公里，可以环绕整个地球，飞得高过现在的飞机。中国人想象力很丰富，不一定要看到凤凰确切的模样，它可能是鸟与兽的综合体，很真，很善，很美。你们的“凤凰”二字起得真妙，全世界的华人都能接受，都能联想到美丽的颜色，动听的声音，高贵的德行，和谐的性格。 “凤凰”电视台亦有如此气概，用精神覆盖了全球，节目面向不同地域，不同族群，也是一种包容的襟怀。
长乐先生：佛教从印度和西域传到中国以后，经历了两千多年的本土化过程，与中国文化相互包容促进。在这个过程中，大师对佛教文化与中国文化的融合，做了非常多的贡献。
星云大师：佛教在今天这个时代，有一些人不信，排斥。我说你可以不信，但不必排斥它，世间所有的东西，即使是废物都可以利用，何况宗教有这么久的历史，这么久的文化，应该获得起码的尊重。它对净化人心，改善社会风气，承载我们的中华文化，有莫大的贡献。
长乐先生：记得历史学家亨廷顿曾经提出过一个惊世骇俗的理论，他说，21世纪将是中国人的世纪。这个学说一经公开，便引起全世界权威领域的侧目和争议。进入21世纪以来，中国的综合国力大幅增长，国际地位日益提升，而中国将成为“21世纪的主宰”这样过分强悍的观点，还是让很多中国人心存疑惑。中国的现代化发展不过短短二三十年，和当代强国有着很大的差距。就像一个久病初愈的人刚刚走下病榻，身心的疲倦尚未消退，便一脚踏入了飞驰向前的竞争轨道。
星云大师：但是这个人虽然虚弱，他身上却带着一口袋无价之宝。宋朝柴陵郁禅师曾经写过这么一首偈子：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这就是蕴藏在中华文明深处的包容和进取的力道。
星云大师：西方一直有种比喻，称中国为“东方睡狮”，是一个随时会爆发出巨大能量的神秘动物。这个动物一旦回归丛林，便是万众归心的百兽之王。因此，不管是昏迷、打鼾还是醒来，中国的一举一动都注定会牵动整个世界的神经。
长乐先生：也许这样的称谓和中国的舞狮传统有关。起初，舞狮表演具有浓重的图腾意味，现在真正意义上的舞狮似乎已经在我们的生活中渐行渐远，曾经英姿勃发的狮头，也正慢慢退化成为开张典礼上的热闹彩头，变成烘托气氛的活道具。
星云大师：所以给舞狮点睛很重要。舞狮人都相信，狮子的眼睛一旦被点了红，就具有了生命。于是，当舞狮人架起狮头与狮身融为一体，辗转腾挪威风凛凛的时候，那种气场让人感到：舞狮是通灵的，它拥有驱灾免难、祈福迎祥的神力。
心静，则万物莫不自得（1）
星云大师：
佛教里有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。
长乐先生：这就像我们今天生活的一种写照。如今，人类已经走过了农业社会、工业社会、后工业社会，直接冲进了网络化信息化时代。对于一个“白领”来讲，尽管每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多，但是如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E…mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。出门有车代步，家里、办公室里全盘自动化，足不出户就知道世界上正在发生什么，上网说两句话，可能引起几万甚至几十万人的争论；打个外购电话，就有人风风火火把你需要的东西送上门来……
但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。
对于一个“白领”来讲，如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E…mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。实际上，我们每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多。尽管如此，人们还是身陷其中难以自拔。但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。很多人抱怨自己的时间不够用，生活压力太大，却从来不曾停下来反思一下生存的意义。其实，守着个性就是守着自己藏宝的土壤。
星云大师：要找到藏在地下的宝贝，就要一点一点地清理，一点一点地挖掘。
长乐先生：有时候我也在想，既然我们的生活条件越来越好，视野越来越广阔，所能运用的资源越来越多，那些莫名其妙的恐慌到底从何而来呢？为什么我们每天总是忧心忡忡，似乎很难以轻松的心态对待面前那些捕风捉影的事。冥冥之中，我们为什么一直压迫着自己，将扑面而来的信息变成烦恼的来源，并且越是刺鼻的气息就越容易牵着我们的鼻子走？
星云大师：有次，六祖惠能大师看到两个人对着一面旗幡，面红耳赤争论不休。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风动。”另一个说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者心动啊！”
长乐先生：以佛教的见地反观，我们生活中的确有很多麻烦都是由己而起。对所有的事都执着，对所有的烦恼都招惹，即使早已风平浪静，我们还要坚持，正所谓世上本无事，庸人自扰之，烦恼痛苦也因此而来。
星云大师：是啊，从上述公案里可以看出，禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，如何达到动静一如的境界，关键就在吾人的心是否能去除差别妄想。
长乐先生：我们如何去除差别妄想，让梓中宝藏重现，让怀中明珠尘尽光生？
星云大师：如果那家的子孙找到了自家的宝藏，还会弃屋而逃吗？如果知道自己怀里揣着一颗价值连城的明珠，还会孤苦伶仃地流落街头吗？
长乐先生：是啊，也许我们的惶惑不安，都是源于不自信。
心静，则万物莫不自得（2）
星云大师：
为什么会不自信呢？
长乐先生：因为不自知。
星云大师：知人很难，知事也难，知理更难。但最重要的，人要知道自己，才能改进缺点，发挥自己的长处。一般人的问题，在于不知道人与我的关系，因为不懂“同体共生”的道理，因此不能生起慈悲心。不了解心境一如，不能心境合一，心被境界所转，心被外物奴役，所以不能自知。
长乐先生：道家讲：“知人者智，自知者明。”智慧就是自知知人。那么这个自知与知人之间，有没有必然的逻辑关系呢？
星云大师：有啊。只有自知，才能知人。《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。了解自己之外，更要了解别人，才不会对他人提出过分的要求。再说，一个人的能力再大，也会有所局限，大家必须互助合作，“取他人之长，补一己之短”，才能顾全大局，完成功业。
虚空包容万有（1）
长乐先生：
要想对世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心来。这就是佛教所说的“无我”吧？
星云大师：人的心，是高山、海洋所不能比的，所谓“心如虚空”，就是放下顽强固执的己见，解除心中的框框，把心放空，让心柔软，这样我们才能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如。
在管理中，有个很重要的因素，就是“包容”；而在佛教里，有一个字可以来形容这个包容，那就是“空”。空是因缘，是正见，是般若，是不二法门。空的无限，就如数字的“0”，你把它放在1的后面，它就是10；放在100的后面，它就变成了1000。
虚空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我们的对谈，也要有这样一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。
真正的管理，要包容。包容才能和谐，肚量多大，事业就有多大；要空出所有，才能建设一切。所以空的哲学，不是佛教独有的思想，应该把它用到生活里。“空”，才能成就万有，不“空”就没“有”了。
长乐先生：空的学说，确实深奥。我们知道，般若学说自从在南北朝时期传到中国来以后，就跟中国的本土宗教发生了一个非常有趣的碰撞和融合。当时社会流行的老庄玄学，有一个非常重要的理论，是关于“有”和“无”的。这个理论和佛教中“空”的理论非常近似。于是，很多人在翻译佛经的时候，出现了一个误区，把“空”都翻译成“无”。因为人们长期浸淫于中国传统的儒教、道教之中，自然很容易将“空”想象成“无”。直到大翻译家鸠摩罗什来了以后，才把“空”的概念提炼出来。就像大师刚才讲到的，“无”是“没有”的意思，但“空”不是“没有”。大师讲的“空”，实际上也包含着“有”的成分。
星云大师：“无”是“空”的一半。这个“空”，里面包含“有”，也包含“无”。说“有”也未曾有——“有”了就无常变化；说“无”也不是没有。院子里那些光秃秃的树木，忽然冒出了新芽，一枝花开。你说它“无”吗？它“有”了。坐在家里，电视遥控器一按，屏幕里面载歌载舞，这是“无”，还是“有”？
所以，空即是色。“空”才能拥有，才能包容万物，