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根据历代的解释，阴阳这两种相反的“气”，不是静的体，而是动的用；于动中见之，不能于静中识之。六十四卦无非阴阳所变，也无非就是阴阳之气。须注意的是：阴阳二气不专指人类而言，而是包括人类鬼神以及其他各种动物。由此可知。死生变化非常复杂，如不研究周易，则不能了解。
阳，为流转恒变之原则；阴，为摄聚翕宁之原则；即一种物质之相反的两种精神。
天地万物，无非阴阳间的关系，而阴阳间的关系都是“感”，即“咸”卦的“咸”。感非为感情之意，而是一个动名词，“情”由“感”起，《荀子？大略》篇说：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”指出咸卦体现夫妇之道。这些都与孔子《易传》的观点一致，即解《易》注重义理。
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。所谓“情”，即是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。由阴阳之关系，可以见出阴阳之本性来。
《文言》中解释乾卦的称之谓乾文言，解释坤卦的称之谓坤文言。
孔颖达疏：“当谓释二卦之经文，故称《文言》”（《周易正义？乾》）。其主旨在于借阐发天地之德，说明君臣上下、进退存亡之道，以及修身、齐家、治平之理。其中多处吸取前人解《易》的言论，例如释乾卦“元亨利贞”的一段话，便是录自《左传》襄公九年穆姜对随卦的解说。
《文言》，首先是站在“文”的角度来阐述。做学问讲究文理并举，现在的大学教育也分成文科和理科。
关于文、理，古代有其特指，也是中国传统文化的神韵所在。
五、《彖传》
六十四卦皆由阴阳参伍错综而成，故有一错综之相即有一卦之成。错综即变，卦亦变，其特殊的表意也产生变化，解析这个图像所昭示的意义者为《彖传》。
《彖》，又称《彖传》、《彖辞》，随经文分为上、下两篇。它解释了六十四卦的卦名、卦意、卦辞，讲述（断定）六爻卦的整体意义，但没有解释爻辞。
“彖”相传为一种能咬断金属的猛兽。唐孔颖达疏依汉魏以来的注释，训为“断”，为断定一卦之义。
他认为“彖辞”解卦象和卦辞，有三说：
1、取象，以八卦所象征的事物解释卦义。
2、取义，取卦的义理或德行，解释卦象和卦辞。
3、析位，以爻象在全卦中所处的地位，说明卦辞的涵义。其中包括当位、中位、应位、承乘、刚柔往来等说。
彖，是断其“内在品德”；象，是表征其“外在品德”。彖，是界说，定义；象，是表征，暗示，类推，举例。象是认识，彖是知晓。由了象、彖，则世界可以解说，认知始有可能。
六、《象传》
《象传》也称为爻辞，是取八卦所象征，解说卦象之所往。它也是随《易经》的经文分为上、下两篇，通过六爻卦中三爻或一爻等局部的物点来解释六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，这就是它与《彖辞》和《系辞》的区别。
一般来说，我们把总的解释一卦的卦象和卦意的称之为大象，把分别解释一卦各意的爻象和爻辞的称之为小象。因为对卦意和卦象采取的是取象之说，故称之为《象传》。
《易传》的结构（3）
其中，《大象》主要是取八卦所象征的天、地、风、雷、水、火、山、泽等自然现象解释卦象和卦名的涵义。如乾卦《象》曰：“天行健，君子以自强不息”，以乾卦象征天，其德性纯阳刚健，昼夜运行不息；人事效法天，当勤勉自强而不怠。
《小象》是对各卦爻象和爻辞的解释，但体例不一。如乾卦初九爻《象》曰：“潜龙勿用，阳在下也。”《象》多举天地万物之象，以喻人事道德之义。
孔子据六十四卦作彖传及大象传，据三百八十四爻作小象传。
七、《系辞》
《系辞》又称《系辞传》，分上、下两篇，是今本《易传》的第４种，是今本《易传》七种中思想水平最高的作品。朱熹的《周易本义》依程颐之见，对《系辞》中的个别章节作了调整。
《易》有四圣。伏羲画卦，文王推衍六十四卦，武王作辞，孔子作传，皆递相发挥，以尽其义。故曰“圣人之情见乎辞”，辞者所以明象数之难明者也。
系是指系属之义，它是系于《易经》之后的，故名《系辞》。它总论全经而发扬其意义，对天理、人事及其关系作了最后的解析。作为解说《易经》全书义理的通论，包含了《易经》的大意、原理、起源和筮法，并有选择地解释了爻辞十九条。
《系辞》上篇十二章，下篇九章。上篇论述为什么创立八卦易经系统；下篇论述如何掌握使用《易经》哲理并举例说明。文中还说明了古代以蓍求卦的法则，成为象数学的依据之一。
《系辞》是《易传》的重要组成部分，是《易传》思想的主要代表作，反映了先秦时期我国哲学思想的发展情况，对后世易学的发展产生了很大影响。
现代意义上的易学思考（1）
我们既要尊重传统，也要创造未来。
《易？系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”易学就是道器合一的学问。道器合一就是对传统文化的定位。
观念系统包括信仰、理性、价值三个主导方面。一些现代思想家开始从中国传统文化中寻找智慧。但是，绝对不能用现代科技思想作为标尺去诠释古代传统文化思想，因为语境、气象、社会精神等等都时过境迁了。自然环境变了，人、地环境变了，但辩证思维却未变，这一点对于治学来说，是需要警醒的。
传统是创造新文明的必要条件之一。中国传统文化的共性，体现在《易经》里面。《易传》中所阐发的天人合一的世界观，为进一步发展和演化中国文化的核心主题奠定了基础。天地境界是人的最高境界，天人合一的观点不但表达了人对自然的敬畏，而且也是中国哲学对世界的最大贡献。
《易经》收纳了当时整个时代的思考方法，亦深深影响着几千年后的人类思维。易学的社会化程度远远高于古代的多元化价值。春秋战国时代的智者，他们判断是非、建构思想理论的依据，从未超出《易》所建构出来的范围。孔子如此，老子亦然。
孔子赞《易》而作《易传》，使《易》呈现出浓厚的儒家色彩。尤其在汉代注重经学、经释的传统下，《易》学的传授一直是以儒家为主流。司马迁所记载的传《易》诸师谱系，便是以孔子开头而单传下来的。《易》学的传授直到汉宣帝时出现了孟喜，才让解《易》的方法有了革命性的发展。孔子的易学思想虽然是目前解易的主流，但并不是唯一解法。事实上还有老子《易》、庄子《易》、董仲舒《易》、扬雄《易》、医家《易》等诸家易解，相当丰富。建立一套完整的易学体系是项伟大的工程，而清代易学家焦循却凭借其天才智慧完成了这一艰巨任务（详见焦循《易图略》）。
易学博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大，叙述天人合一、阴阳辩证等内涵。《易经》只是易学的主体之一。易学还包括奇门、太乙、六壬等其它应用易学流派。世人所说六壬、六爻等易术是易学的旁枝末流，实乃妄语。实际上，这些均为大宗之法，都是组成易学的中坚体系。无论从其组成结构或是功能上看，都体现着易的天、地、人三才之道，天人合一，阴阳辩证等象数思想。而且，奇门、太乙、六壬等应用易学流派的产生时间不但与《易经》不相上下，甚或有超前之势。
孔子晚而喜《易》，他的态度是“不占而已矣”。孔子通过对“以德代占”思想的发挥来阐发《易》中的道德和义理，强调以“观其德义”的途径来探讨《易》中的“天之道”、“民之故”以及“物之情”的易理思想，并由此开创了儒门解易的先河，将易学引入哲理化的研习之路。自孔以后，易学分为两大学派——象数派和义理派。象数使人思维更加清晰，义理使人观谋更加清明。义理与象数的有机结合使得易学有了更大的发展。及至后世，凡所谓大宗之法，皆以象数为宗，杂以五行与外应。自古以来，大宗之法多择人而授。孔门纵有三千弟子，而通其艺者不过七十二贤。圣人之道传于圣人之才，得传承者皆有定数。
中国人的主体信仰其实就是《易》的思想，只不过一如孔子所言“百姓日用而不知”罢了。天人合一，天地一太极，万变不离其宗，尘世万物无不与我相关。
而且，中国的“神仙”也都是达到天人合一境界的人。
《易》言：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”由此可见，易学对现代人的启示，并不仅仅在于对个人人生节律的探究，更重要的是提出了一种全面深入认知世界的方法。如果大多数中国人能够明白人生和世界的变化规律，那么就会更好地处理个人与他人，个人与社会的关系。
古之先圣既知方法（有为之法），又知圆法（无为之法）。即虽治《易》，但深究其理而不为此技术。因为他们明白，还有更高更接近生命本质的文化内涵，那才是人生真正未来之路。所以三教圣人中，老子讲“道”——性命双修，孔子讲“仁”——穷理以尽性，佛陀讲“法”——###见性，并以此贯通乾坤，周流六虚。
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现代意义上的易学思考（2）
研究易学，《论语》、《老子》、《孟子》、《荀子》、《庄子》、《左传》、《淮南子》、《吕氏春秋》等书是不能错过的。
文化永远领先于固化。古之研易大家，学富五车、才高八斗者比比皆是；而现在只有背诵者、注解者、诠释者，没有超越者，没有思想重建者，不但整体素质不够高，而且还有摧毁者，形成了很多特别坚硬的僵化的东西。这些都成了易学发展进程中的滞碍。
另外，文化的传承需要精神传承作支撑，需要感恩与推崇，究易亦当如此。