漻然（37），莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天彛�38），堕
其天製（39），纷乎宛乎（40），魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形（41），形之
不形（42），是人之所同知也，非将至之所务也（43），此众人之所同论也。彼至则不论，
论则不至。明见无值（44），辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得（）。”
【译文】
孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”老聃说：“你先得斋戒静
心，再疏通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！大道，真是深奥神妙难以言表啊！不
过我将为你说个大概。
“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精
微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的
动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通
向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不
会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远，地不从那儿获得什么便不
会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行，万物不能从那儿获得什么便不会昌
盛，这恐怕就是道啊！
“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因
而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便
是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万
物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都
是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过姑且具备了人
的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的诞生，乃是气的聚合，虽然有
长寿与短命，相差又有多少呢？说起来只不过是俄顷之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的
是非呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可
以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留。调和而顺
应，这就是德；无心却适应，这就是道；而德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。
“人生于天地之间，就像骏马穿过一个狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都
蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人
世，活着的东西为之哀叹，人们为之悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏
了自然的拘括，纷纷绕绕地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本
啊！不具有形体变化而为有了形体，具有形体再变化而为消失形体，这是人们所共同了解
的，绝不是体察大道的人所追求的道理，也是人们所共同谈论的话题。体悟大道的人就不会
去议论，议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如
闭口不言。道不可能通过传言而听到，希望传闻不如塞耳不听，这就称作是真正懂得了玄妙
之道。”
【原文】
东郭子问于庄子曰（1）：“所谓道，恶乎在（2）？”庄子曰：“无所不在。”东郭子
曰：“期而后可（3）。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗
（4）。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓（5）。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎
溺（6）。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质（7）。正获之问于监市履狶也（8），每下愈况
（9）。汝唯莫必（10），无乎逃物（11）。至道若是，大言亦然。周徧咸三者（12），异
名同实，其指一也（13）。尝相与游乎无何有之宫（14），同合而论（15），无所终穷乎！
尝相与无为乎！澹而静乎（16）！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志（17），无往焉而不知其
所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳（18），大知入焉而不
知其所穷（19）。物物者与物无际（20），而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不
际者也。谓盈虚衰杀（21），彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积
散非积散也。”
【译文】
东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无
所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东
郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：
“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”
庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠
夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一
事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这
样。万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同
一的。让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变
化是没有穷尽的啊！我们再顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调谐
而又安闲啊！我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即
归来也从不知道停留的所在，我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的
思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。造就万物的道跟万
物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差异；没有差异的区别，也
就是表面存在差异而实质并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈
满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗
本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”
【原文】
妸荷甘与神农同学于老龙吉（1）。神农隐几阖户昼瞑（2），妸荷甘日中奓户而入曰
（3）：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起（4），嚗然放杖而笑（5），曰：“天知予僻陋
慢訑（6），故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫（7）！”
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉（8）。今于道，秋豪之端万分未得
处一焉（9），而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，
谓之冥冥（10），所以论道，而非道也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：
“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎（11）？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为
曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约（12），可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰（13）：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非
乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣（14），知之外矣。”于是泰清中而叹曰
（15）：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形
之不形乎（16）！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问
问之，是问穷也（17）；无应应之，是无内也（18）。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇
宙，内不知乎大初（19），是以不过乎昆仑（20），不游乎太虚（21）”。
【译文】
妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习。神农大白天靠着几案、关着门睡觉，中午时分，妸
荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起身来，“啪”的一声丢下拐杖而笑起
来，说：“老龙吉知道我见识短浅心志不专，所以丢下了我而死去。完了，我的先生！没有
用至道的言论来启发教导我就死去了啊！”
弇堈吊知道了这件事，说：“体悟大道的人，天下一切有道德修养的人都将归附于他。
如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又
何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形体，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，
称它是昏昧而又晦暗，而可以用来加以谈论的道，实际上并不是真正的道。”
于是，泰清向无穷请教：“你知晓道吗？”无穷回答：“我不知晓。”又问无为。无为
回答说：“我知晓道。”泰清又问：“你知晓道，道也有名目吗？”无为说：“有。”泰清
说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚
合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”
泰清用上述谈话去请教无始，说：“像这样，那么无穷的不知晓和无为的知晓，谁对谁
错呢？”无始说：“不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围
内，知晓却刚好与道相乖背。”于是泰清半中有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知
晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可
以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因
此大道不可以称述。”
无始又说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾
了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东
西；无从回答却勉强回答，这是说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提
问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高
远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”
【原文】
光曜问乎无有曰（1）：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问（2），而孰视其状貌
（3），窅然空然（4），终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也（5）。”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此
哉！”
【译文】
光曜问无有：“先生你是存在呢？还是不存在呢？”无有不吭声，光曜得不到回答，便
仔细地观察它的形状和容貌，是那么深远那么空虚，整天看它看不见，整天听它听不到，整
天捕捉它却摸不着。
光曜说：“最高的境界啊，谁能够达到这种境界呢！我能够做到‘无’，却未能达到
‘无无’，等到做到了‘无’却仍然是在基于‘有’，从哪儿能够达到这种境界啊！”
【原文】
大马之捶鉤者（1），年八十矣，而不失豪芒（2）。大马曰：“子巧与，有道与？”
曰：“臣有守也（3）。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用
者也以长得其用（4），而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
【译文】
大司马家锻制带钩的人，年纪虽然已经八十，却一点也不会出现差误。大司马说：“你
是特别灵巧呢，还是有什么门道呀？”锻制带钩的老人说：“我遵循着道。我二十岁时就喜
好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带
钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散自己的用心，而且锻制出的带钩得以长期
使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”
【原文】
冉求问于仲尼曰（1）：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问
而退（2），明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今
也。’昔日吾昭然（3），今日吾昧然（4），敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者
先受之（5）；今之昧然也，且又为不神者求邪（6）！无古无今，无始无终。未有子孙而有
子孙；可乎？”冉求未对。
仲尼曰：“已矣，未应矣（7）！不以生生死（8），不以死死生（9）。死生有待邪
（10）？皆有所一体。有先天地生者物邪（11）？物物者非物（12）。物出不得先物也，犹
其有物也（13）。犹其有物也，无已（14）。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也
（15）”。
【译文】
冉求向孔子请教：“天地产生以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古时候就像
今天一样。”冉求没有得到满意的回答便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问
‘天地产生以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古时候就象今天一样。’昨天
我心里还很明白，今天就糊涂了，请问先生说的是什么意