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接下来，“与朋友交而不信乎”，“忠”主要指心，“信”主要指说的话。“信”字，人言为信，说话算数就是信。和朋友交往要说话算数。“与朋友交而不信乎”，和朋友交往是不是说话算数啊。我给你说了我要帮你，十个月以后都没有消息，这就不叫信。守信用，说了话要算数。和朋友交往怎么交往呢？就是看你说话是不是算数。“忠”针对大事，“信”针对小事；“忠”指的是本体，是内容，“信”指的是形式，是语言。“忠”“信”是分不开的。“忠”和“信”是事物的两个方面，一个是你的心，一个是你的语言，一个是内容，一个是形式。光有“忠”没有“信”不行，光有“信”没有“忠”也不行。因为“信”只是语言，语言可以说得很好，但是心是不是也这样呢？不一定！很多人话说得天花乱坠，说得很诚恳，说的话他也办了，但是他心里不一定是真正向着你的，是忠心于你的。而有些人他做得很好，但是他就是不会、不善于表达，这也不行。孔子说内容和形式要完美统一，“忠”和“信”不能分，举个例就理解了。我说，我来给大家讲课，我是忠心的，我是忠于学院的，忠于在座诸君的，我确实对你们忠心耿耿，可是我就是说不清道理。“这个话就是这个，你想嘛……嗯……啊……”我想表达，表达不出来 ，茶壶里装汤圆——半天倒不出，这个叫“忠”吗？我有这颗心，但并没有起到“忠”的作用啊；这是光有“忠”没有“信”。另外，我只有“信”没有“忠”，我确实给你们讲课讲得很好啊，可是我心里，“哼，讲啥子嘛，不要给他们讲了”，内心里边很不屑，觉得这也不是那也不是。所以“忠”和“信”是不能分开的，一个是内容，一个是形式。
学而第一（6）
最后是“传不习乎”，讲传习之功。老师传授给我的人生大道、知识学问，我下课以后有没有反复实践？儒家是很讲实践的，这是东方文化的特点，讲修行，讲证悟。光是讲理不行，讲了这个理还要去修，修了自己还要去证，还要证出这个果来。你如果不传习老师的道，你就做不到为人忠，与人信。比如我们讲了这么多儒家之道、圣人之道，可是我回到寝室里边，就和我的室友搞不好关系，我就是要和他吵架，我回去就吵，天天吵，这叫什么呢？传而不习。我只是学了这个道，我没有在生活当中去实践。三省吾身，用什么来反省呢？就看在生活当中这几点做到没有：是不是忠，是不是信，是不是在实践。你只有实践了，你才可以称“忠”、“信”。你不实践，你就不算“忠”、“信”。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
“道”要读dǎo，引导的“导”，“乘”要读shèng，道千乘之国，即要引导一个千乘的国家，什么叫千乘的国家呢？所谓千乘之国，是用数字来表示一个国家的大小，怎么表示呢？四匹马拉一辆车，车上有三甲士，后面跟着七十二个步兵，这是一乘。一千乘就是一千辆战车，四千匹战马，七万二千步兵，这在当时是较大的诸侯国。“道千乘之国”，就是引导千乘这样大小的一个国家，治理它，引导它。“敬事而信”，要治国，你要敬，什么叫“敬”？你要尊重你所做的事情，你既然在当领导，你就要爱当领导这个工作，用今天的话来说就是要有敬业精神。你既然做这个工作，就要敬你所做的，就要爱它。“敬事而信”，我在治理一个国家，我就要尊敬这个国家，爱这个国家。我要尊敬我当领导这个工作，我才会对老百姓守信用。如果我根本不爱我这个工作，我就会对老百姓随便敷衍一下，今天出一个政策明天改了，朝令夕改，答应的事情也不做。这就是不敬。无论做什么事，只有存了诚敬之心，才能够守信用去对待之。“节用而爱人”，节用才能够爱人，这就奠定了我们中国两千多年的美德：节约。你要真正爱你的百姓，你怎么爱？你必须要节约，开源节流，你要节约、保存老百姓的劳动果实，你才有节余来为老百姓做事。统治者掌权以后，对老百姓的劳动成果就任意挥霍，怎么爱人？现在整治的那些贪官污吏就是不节用，他们认为老百姓的钱，反正又不是我的，我肆意挥霍浪费，花完了就算了。只有真正爱百姓的人，才会为百姓节约，反过来，节用才能爱人。“使民以时”是这句话的关键。你使唤老百姓，要在恰当的时间。什么叫恰当的时间？你要在农闲的时候，像冬天。因为春天农忙，老百姓要耕种，要撒种，要栽秧子，收麦子；到了夏天要收苞谷；到秋天就更忙了，要秋收了，要种红苕，栽苕藤，忙得不得了。到了冬天农闲了，中国人过年为什么要在冬天过啊？因为冬天农闲，没有事了，闲下来，所以大家要娱乐，要过年。你为什么要使唤老百姓呢？因为你在做领导，你要为老百姓做事情，公益事业，要筑城墙，要兴水利，要修桥铺路……这些事情都要人力，这都是统治者要考虑的事情。你什么时候用人力啊？你要在合适的时候用老百姓，老百姓才不会怨声载道，才会拥戴你，因为你做的是为大家造福的事。可是如果你使民不以时，想什么时候用就什么时候用，你在春天的时候找老百姓做事，他们肯定怨声载道：他一天想着他家的田还没耕，地还没有犁，秧苗还没有栽，该怎么办。他这时做事不仅三心二意，而且抱怨连连。
前面四句都是说做人、做学问的道理，为什么这里突然来一句治理天下的话呢？这是有内在联系的。因为求学、读书、反省自己，目的是什么呢？完善自己不是最终目的，所谓自觉觉他，自己完成了，还要去度众生，还要为民之父母，要真正为人民服务。成就了自己以后还要去为民之师，为民之君，还要去教导众生，要去给众生做事。这就是治国平天下之道。这一句话是一个纲领，下一句又没得说了，下一句说什么呢？话锋又转了，又变了，为什么要转呢？因为你要做一个好的统治者，光说是不行的，你仅有理论不行，还要从点点滴滴的生活做起。
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学而第一（7）
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
“弟子”就是指那些读书求学的学生。“入则孝”，“入”，进入父母亲的房门。就是当你在父母亲面前的时候，要孝顺。至于怎么孝顺，在《为政》篇里讲得非常详细，一条一条地讲，该怎么孝，孝的步骤都给你列举了。“出则弟”，你出了父母亲的房门，和弟兄在一起，你就要守弟道，弟弟要尊敬哥哥。你在家孝顺父母，出了家门要尊敬兄长。“弟子入则孝，出则弟，谨而信”，什么叫“谨而信”？谨者，严谨也，谨慎也。生活严谨，有法度，用儒家的话来讲就是守礼，用佛家的话来讲就是持戒，一样的道理。生活要有规律，要有一个严谨的常态，要学会日出而作，日落而息。“黎明即起，洒扫庭除”，清晨起来以后要扫地；“即昏便夕，关锁门户”，晚上要关好门户，这都是日常行为规范。每天三顿饭，饮食有节，起居有常。暴食暴饮，夜不睡，晨不起，都是生活没有规律的表现。我教过小学、初中、高中、大学，在重庆、西安、成都很多地方教过书，现在在川师大教书。见了那么多学生，总体感觉现在的青年学生，在“谨”字这一点上太差了。我也做过班主任，做过辅导员。一到学生寝室里边去，烂酒瓶子、臭袜子、臭衣服堆一地，垃圾堆一寝室。我说，这样你们也住得惯啊？你们还住得有滋有味的，我一进来就觉得又脏又乱又臭，你们还天天生活在这里，这算什么呢？连做人最起码的日常规范都不懂。怎么严谨地日常生活呢？比如到夏天了，要把被子、厚衣服拿来晒，晒了以后收好，把毯子洗干净收好，再把席子铺上；夏天过完了，又把席子洗了捆了放在一边，把被子拿出来铺好，这些就是严谨的日常生活。吃饭也是，学生都爱玩个通宵，上网、打游戏，昏天黑地地玩啊，晚上不睡觉，早上起不来床，起不来床就不吃早饭，长期不吃早饭就开始得胃病，恶性循环。还有暴饮暴食，有好吃的“哗啦哗啦”吃，吃了又拉肚子，没好吃的饿几顿不吃，买零食吃，这都是生活没有规律。一个人真正活得怎么样，生命的质量怎么样都与生活有没有常态紧密联系。现在学校的教育有很大的弊端，就是缺乏有关做人的根本的教育。日常生活教育都没有，人都做不好，还学什么呢？我们儒家有一句很重要的话，说人首先要立志。诸葛亮的《诫子书》第一句话就说一个人立志要高远。那么儒家讲一个人立的第一个志是什么呢？长寿。人不长寿是人生第一大可耻，这是国学大师钱穆先生说的。最可耻的事就是不长寿。为什么不长寿可耻啊？因为儒家讲“仁者寿”，有仁德之心的人才长寿。你不长寿说明你缺德，你缺德必然就不能长寿，你一缺德自然就伤你的身体。你就糟蹋自己的身体嘛，乱来嘛，生活没有规律嘛，暴食暴饮嘛，想睡就睡嘛，想不睡就不睡嘛。而只有把日常生活经营得非常完美的时候，你才可能长寿。高僧大德一般都是长寿的，因为生活有度，修了道，有道在，有德在，就能够长寿。寿和德是分不开的。“谨而信”，只有生活有常度的人，他才可能说话真正算数。自己生活都混乱的人，你还想他跟你守信用？他都是颠三倒四的，早上要上课了，啊，已经10点半了，啊，才起床，你还想要他跟你守信用？约好了9点钟一起出去玩，不可能，他12点还没起床。“谨而信”，要谨才能信。“泛爱众，而亲仁”，儒家讲“仁者，爱人也”，爱众生，所有的人都要爱。但是转折了，“而”，这是一个转折连词——“而亲仁”，要亲近那些仁者，亲近那些有道德、有学问、有人生境界、有情操的人，这就叫亲仁。“泛爱众，而亲仁”，亲近那些仁者的目的是什么呢？是要以他们为榜样来匡正自己，所谓“见贤思齐，见不贤而内自省也”，看到贤者，我们要向他看齐；见到不贤德的人，我们就要自己反省，我有没有他这个情况。所以孔子说“三人行，必有我师焉”。儒家的学问是向人学，三人行里必定有我的老师。可能同学们会说，这个人太坏了，怎么会是我的老师呢？生活一塌糊涂，乱七八糟，他还是你的老师吗？是，他是你的反面老师。你看看，我有没有他的行为啊？我像不像他这样子啊？反面教材也是教材，所以他也是你的老师。接下来“行有余力，则以学文”，你把这些事情做完了，还有剩余的精力，你再来学文。“文”是什么？“文”是指儒家里面的“六经”：诗、书、礼、乐、易、春秋。首先你把做人的德行习好了，这时还有精力，你再来读书，做学问。你做人都没有做好，学了也是白学，没有用。所以行有余力，才来学文，这是我们中国传统教育最重要的一条。孔子说话是很从容的，你把人做好了，还要不要学文呢？还是要学文。因为人做好了，只是内容。文呢，是形式，内容、形式不可分，孔子说“文质彬彬，然后君子”，你光是人做好了，而不加外在的修饰，没有文气，不雅，所谓“腹有诗书气自华”，要用文来化我们，文化文化，学文的目的是化自己，变化自己的气质，让文化到自己的一举手一投足，化到点点滴滴的生活中去，这就是“行有余力，则以学文”。
学而第一（8）
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信：虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏是孔子晚年的弟子，姓卜名商，字子夏，文学犹好，相传《诗经》就是他传下来的。“贤贤”二字，第一个“贤”做动词，表示尊敬；第二个“贤”当名词，表示贤德，连起来表示尊敬贤德。“易色”，“易”当改变讲，“色”当美色讲。“贤贤易色”就是尊敬贤德而改变重视美色。“事父母，能竭其力”，就是侍奉父母要竭尽全力；“事君，能致其身”，就是侍奉国君能献出生命，“致”当献讲。“与朋友交，言而有信”，就是和朋友交往讲信用。“虽曰未学，吾必谓之学矣”，就是即使没有读书学习过，我也必说他是有学问的。这段话展现的根本就是儒家所说的“学”主要指什么。“贤贤易色”是讲夫妇之道，即选配偶应重德轻色，如果重色轻德，则人老色衰而爱情淡漠，家庭不和。夫妇之道惟重德方能白头偕老，家庭和美。“事父母”是讲孝道，“事君”是讲忠，“与朋友交”是讲信——重德尽孝就可以处家庭，尽忠诚信就可以处社会。可见，儒家的“学”主要是指立德修身的人生社会之学，当然儒家也讲知识学问之学，但那是末，不是本。故而子夏说即使没读书学习，只要有德就是学。不过子夏这话稍稍说得绝对了一些，孔子是说“行有余力，则以学文”，在孝弟、谨信、爱众、亲仁等事做好的基础上，还是要读书习文，因为儒家讲的文其实就是诗书礼乐等经典，而这些经典本身就是讲的日常生活之道、孝弟忠信之道，是我们人生的教科书，我们习文读经才能更好地指导我们的立德修身，实践和理论是分不开的。子夏的话和他老师孔子的话虽然差不多，但却有本质的差别。圣人说话总是从容中道，不过亦无不及，弟子说话则稍有过激，但有时一字之差，就谬以千里。我们读书、说话不可以不慎。孔子和子夏这两句话放在一起，是大有深意的。
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