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子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则无惮改。”
这句是讲君子之道的，讲君子应该是个什么样子。孔子说君子不庄重就没有威严，更没有威望，而且学问也不会坚固；行事当以忠信为主；没有哪个朋友不如自己的；犯了错误不要怕改正。“惮”读dàn，表示害怕。君子怎么样才能庄重、厚重起来呢？必须立德，惟有德方能庄重。一个没有德行的人，即使显得很庄严也是假的，迟早会现形。而德行最主要的部分就是忠信。尽己之谓忠，竭尽自己的全力就叫忠。人言为信，说话算数就叫信。你做任何事情都能竭尽全力，就有了忠的品格。有了这个品德，你做学问自然也会竭尽全力，竭尽全力治学，学问就坚固了；竭尽全力做人，人品就庄重了。绝不失言，别人也就信任、敬重你。自己庄重，别人敬重，威望必然随之而来。
“无友不如己”，并不是说不和不如自己的人交朋友，那是功利之谈，而非圣贤之学。这句话意思是每个朋友身上都有值得自己学习的长处，多看朋友的优点，则没有哪个朋友不如自己。我们一般人总爱以己之长度人之短，老是看别人短处，这就难以交到真正的朋友，更谈不上以友辅仁了。
知错就改也是君子重要的品格。要改错首先是知错，认识错误，还要有承认错误的勇气，最后才是改正错误的毅力。要知道，是人就没有不犯错误的，但贵在能改。因为人改正错误到最后实际是超越自己，超越自己往往是很难的，需要极大的勇气与毅力，所以唯有君子能真正地改错。
故要成为一个君子必须要有厚重的品德，端庄的外表，忠信的德行，善于向朋友学习的襟怀，超越自己的气魄，这样才会有威望，受尊重。今日世风浮躁，人多急功近利，忠信犹缺，做人治学多流于浮华，离君子之道远甚，读此章更应引起重视。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
学而第一（9）
这句话的意思是说，谨慎地对待人生命的结束，追怀先祖，民风就会归于淳厚。儒家讲“小人之死曰死，君子之死曰终”，“终”指人生命的结束。人们对已过去的久远的东西往往容易忽视，如果能对死去的人或远祖都慎重追怀，那么对活着的人自然能更关爱。对死去的人和远祖的慎重追怀，实际是培养人们反哺报恩的观念，让人们懂得感恩。人人都知感恩，那么民风自然淳厚，这也是儒家何以重视丧葬之原因。而重视丧葬之根本目的是在教化活人。所以教化才是儒家圣人一刻不离的核心。
再来看儒家的厚葬之风。儒家是很重礼的，礼就是形式。因为重视礼，所以中国文化非常重视形式。形式和内容是分不开的，有内容就有形式，形式体现的是相应的内容。丧葬这种形式代表的是什么内容呢？丧葬是形式，其内容一是寄托哀思，表达活人对死者的悲伤、思念；二是通过这个礼仪来教化人心，这就是丧葬之礼。内容和形式的统一，孔子称它是文质彬彬，在今天叫做最大的和谐。但是发展到现在，丧葬的形式保留了，内容却变味了。有些人办丧事又请和尚，又请道士，不仅吹拉弹唱，还放流行歌曲，还有敲锣打鼓的仪仗队，花几万块钱，一帮人坐在那里打麻将，没有了悲伤的内容，只剩下形式了。只有形式而没有内容的就叫形式主义。孔子的伟大正是在于他在那些机械的、枯燥的礼仪之中灌注了人心、人性、人情，使每一个礼仪都具备了人性的意义。从人出发，以人为本，这是儒家的伟大之处。
李老师穿的长袍，很多人不理解。长袍是服装，属于形式的范畴。很多人说这个人哗众取宠，标新立异，这个人穿得怪模怪样的，道貌岸然，其实不然。我十二三岁就开始这样穿着，这么多年了，读书时是这样子，教书时还是这样子，平时是这样子，走到大街上还是这样子，一直都是这样。目的在哪里呢？不是要哗众取宠，不是要故弄玄虚，使人莫测高深，都不是。我也不是道貌岸然，我是很平易很温和的。为什么要穿长袍呢？是在于形式的重要性。“文革”期间，儒释道三家全被打倒了，当时的和尚僧人都被迫还俗，即使不还俗的也强迫你穿中山服，不准你穿袈裟，不准你穿僧袍。竺霞法师，中国十大高僧之一，重庆罗汉寺的第十八代方丈。我有一张他的照片，是在1978年“文革”刚结束时，他和当时中国佛教协会副会长、北京的正果法师的合影。两位法师穿的都是中山服。两个高僧穿中山服，僧袍都不准穿，这就是没有了形式。但是“文革”结束以后，落实宗教政策，佛教也恢复了，道教也恢复了，僧衣也穿上了，道袍也穿上了，寺庙也恢复了，宫观也建立起来了，这时老百姓心中都知道又有佛教、道教了。因为有和尚、道士，有庙子、宫观，民众就知道了。虽然他不一定知道佛教、道教的教义，或许以为那是封建迷信，但至少他知道有和尚、道士，有佛教、道教这种形式存在。但是说到儒家，我们自己的中国文化，却连形式都没有。以前是县县都有孔庙，经过五四以后到“文革”，孔庙都毁得差不多了。成都的文庙被毁了，根本没有了，重庆也没有了，大城市的文庙基本上都毁得差不多了，形式没有了。佛教、道教有僧侣、道士，儒家的代表是谁？没有。儒家的服装是什么呢？没有。所以在一般人心里边，儒家是什么呀，都搞不清楚。对儒家根本不了解，因为它的形式都消失了，没有一个代表。你说你的形式在哪里？没有道场，那你的人员呢？又没有人。更不要说服装了。我穿长衫的目的就是要通过这个形式，唤醒人们对儒家的意识，进而唤起人们对其内容的探讨。佛教有了这个形式存在，就有很多人通过这个形式来进入内容，来亲近，亲近以后就慢慢了解了佛法的高深伟大。你连形式都没有，谁会来了解你的内容呢？所以要先有形式，再有内容。通过穿长衫这个形式，使人想知道这是个什么人啊，去了解了解，去打听打听，一打听，这个人还讲得有点道理啊。他讲的什么？他讲的孔子之道，原来孔子说的还有点道理，慢慢就听进去了。他在讲四书，听一听，还有点意思，我们也去学一学。星星之火，可以燎原，形式在特定的时空是有特定的意义的。但是如果以后大家认为长衫穿起来好看，成为一种潮流，都穿长衫，然后街上的瘪三啊、二流子啊、帅哥啊，都穿上长衫了，你一问他，像草包一样，什么都不知道，这样又成了形式主义了——只有形式，而内容丧失了。所以孔子说内容和形式的完美统一，才叫做君子。
学而第一（10）
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽，姓陈，名亢，他是孔子的学生，也有说是子贡的学生。子贡是春秋时期著名的外交家、大商人，非常有钱，是孔子晚年对孔子最好的弟子。子贡姓端木，名赐。子禽问端木赐，他说“夫子至于是邦也”。在春秋时候，凡官在大夫以上的才能够称夫子，孔子做过鲁国的大夫，所以称他为夫子，后来这个词由泛指变为特指，夫子就是特指孔子，孔夫子。“夫子至于是邦也”，就是孔子到一个国家，“是”当代词，“这个”的“这”，到这个国家。我们老师孔子每到一个国家，“必闻其政”，他必定会过问、参与这个国家的政治情况。“求之与”，是他自己追求的吗？“抑与之与”，“抑”字表示“或”的意思，还是别人主动向他请教？第一个“与”是告诉的意思，第二个“与”通“欤”字，表示反问，相当于“吗”。子贡听了这个话以后就说了：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”这五点是子贡对孔子品格的最高评价，也是对孔子品德的概括。夫子的美德通过这五点就表现出来了：温、良、恭、俭、让，这也是儒家所希望构建的人格品质。
温者，温和也，在五种品格当中，温是第一位的。真正的儒家期望的人格，首先必须是温和的，温柔敦厚的，而不是刚暴的、急躁的、浮躁的、暴戾的、凶狠的，所以把“温”放在品格的第一位。跟真正的儒家贤人在一起的时候，就感到如坐春风，像坐在春风里边一样。
良。王阳明说“良能、良知”，“良”，这里表示本来的意思，“良心”就是本来就有的心，“良能”就是本来就有的能力、能耐，“良知”就是本来应该有的知识。“良”就是本来应该有的，这里的“良”是指人本来就有的率真。夫子第一是温和，第二是率真。古人治家有一副对联叫“传家有道唯存厚，处事无奇但率真”，足见中国人是看重率真的品格的。
“恭”就是谦恭，对人很恭敬，不谦恭就是傲慢。“俭”就是能约束自己，俭朴，真正的君子都是俭朴的，绝不是奢侈浪费的，不是铺张的。“让”，就是礼让、谦让。夫子的品格归纳起来就是温、良、恭、俭、让。对夫子品格的归纳，其实就是提出了一个人格的模范，以什么为师？就以温、良、恭、俭、让为师，能学一部分就很不简单了。有的人再学都学不像，为什么呢？他生性刚暴，说他两句就冒火了。他可以学温，温五分钟，就不温了。这是要靠慢慢地熏陶学习才能学得到的。“温、良、恭、俭、让以得之”，因为夫子有温、良、恭、俭、让的美德，他具备了人格魅力，所以走到哪里人们都要去亲近他。要是一个人很傲慢，很孤傲，谁敢去亲近他啊？对脾气暴躁的，唯恐躲之不及，我惹不起，我躲得起。但是对温和的人，你不自觉地就想和他亲近。率真，就像玻璃人一样，透明，没有那么多城府，没有那么多心计，他又温柔，又没有心计，人们就很乐意和他交往。他又很谦敬，对人很有礼貌，所以大家肯定都很喜欢他。因为有这五种品格，所以他到了各个诸侯国，诸侯国的国君都想要和他亲近，都要向他请教，请他参与自己国家的政事。“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与”，我们老师追求（的途径），不是与别人求得的方法是不相同的吗？这是儒家的人格魅力，他要治天下也好，要做什么事情也好，都靠自己的人格魅力。
子曰：“父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
这句话表面看是在讲孝，但和上面一句话是有内在联系的。先看“志”字，上面是个“士”字，“士”由“十”和“一”组成，有三层意思：第一是化十为一的人，“十”代表宇宙之中、大千世界之内的千变万化，“一”是规律，就是道。从千变万化的现象当中提炼出规律的人就是士人，就是读书人。读书人能从现象中提炼出道，提炼出规律，这就是“士”的第一层意思。第二是守十为一，就是在人生的众多诱惑面前，能守住自己本心的人。这里“十”指代各种诱惑，“一”代表人的本心。第三，以一抵十，一个抵十个的人，因为他能从现象中提炼出规律，因为他有道德、有境界、有智慧，所以他一个能顶十个。读书人、士人，是中华民族的脊梁，五千多年文化的传承，靠的就是士人、读书人，每当有国难的时候，就有很多读书人挺身而出。苏武、文天祥、戚继光、林则徐，抗日战争中的许多英雄，都是一个顶十个的人，他们有气节、有风骨、有操守、有学问、有道德、有情操。“士”下面一个“心”，表示心向往做士人，我立志要做一个士人，立志做一个读书人，就是“志”。心期于士，心对士的向往就是志。
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学而第一（11）
“父在，观其志”，父亲在的时候就看你的志向，看你有什么样的志向。在古代，父亲在的时候，家里边的事是父亲做主，父亲还在的时候，你不能去自立门户，但要有志。 “父没，观其行”，“没”就是去世的意思，父亲去世以后就看你的行为。父亲去世以后你就当家做主了，那么你的行动就能说明问题了。“三年无改于父之道”，三年都能够不改变你父亲的道，那就可以说是孝了。这句话不好理解，“三年无改于父之道”，如果父亲是个小偷，你是不是要做三年小偷呢？父亲是骗子，你也要做三年骗子？这就叫尽孝吗？这里的关键是“道”字。“道”是褒义的，美好的、崇高的品格、道德才能称为道。三年都不改父亲身上的那些崇高的、美好的道德、品格，这才叫做孝。《孝经》里边讲孝，什么才是真正的孝？不是给点饭吃就是孝，给点钱花就是孝，扶你走一段路就是孝。真正的孝是“善继其志”也，真正的孝顺是善于继承祖先的、父辈的志向，这才是真正的大孝。这一句话还有一层深意，父母亲身上不都是好的，也有不好的，用三年的时间来继承父亲身上好的，三年有九百多天了，父母亲身上不好的，你也要通过这三年去除掉，这就是改良。这一句就蕴含了整个中国文化立国的精神。为什么世界上的古文明都断代的断代，灭亡的灭亡，只有中华文明五千多年屹立于世界，就在这一条：“三年无改于父之道”。中国文化讲继承性，强调对前辈的肯定，所以中国文化是肯定之肯定之肯定；而西方文化是否定之否定之否定，它是不停地否定前代。对父亲的否定就是对前代文化的否定，中国文化讲肯定，就是不停地在对前代美德肯定的基础上，再有所损益。“损”就是减去，“益”就是加上，做符合时代发展的增减。所以中国文化是不断地肯定下来的，奠定一个泱泱大国，像滚雪球一样，越来越大。不停地对前代的肯定，舜肯定尧，禹肯定舜，汤肯定禹，文王肯定商汤，武王肯定文王，周公肯定文王、武王，孔子肯定周公，孟子肯定孔子……一代一代对前代肯定，然后再继续发展，就越来越壮大。�