背后的深深危机。 他呼吁人们节制欲望，改变浮躁的脾性，把握“无过无不及”的中间境界。任何事物都有三种状态：过度、不及和中间。 任何行为和感受都有一个中间性问题。在城邦中，有三个阶层，一部分是极富阶层，一部分是赤贫阶层，还有介乎两者之间的中间阶层。 极富者更容易变得无比凶暴，往往酿成大罪，赤贫者因为一无所有，就无所顾忌，则容易变成流氓无赖，常常干出些偷鸡摸狗的勾当。生活的骄奢淫逸容易滋长人的专横任性，不受约束，听不进良言；生活的穷极无奈则容易导致人们自暴自弃，自甘堕落。如果这种两极分化恶性发展，城邦便不再是自由人的城邦，而成了主人和奴隶的城邦，一方心怀轻蔑，另一方满腹嫉恨。人们反目成仇，引起竞争。 与前者相对应的政体是暴虐的寡头政体，与后者相对应的是鲁莽的平民政体。 两种政体都有着不可克服的缺点。最好的阶层是中间阶层。 它拥有适度的财富，奉行中庸
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中道智慧与人格 ３５２
准则。 这种处境下的人最容易听从理性，而处于极端境况的人，如那些在相貌、力气、出身、财富以及诸如此类的其他方面超人一等的人，或者是与上述人相反的那些过于贫穷、孱弱和卑贱的人，他们都是很难听从理性的安排。 由中产阶级构成的社会必定能得到最出色的治理，他们在国家中最安分守己，不会像穷人那样觊觎他人的财富，也不会像富人那样引起穷人的觊觎。 他们不想算计他人，也无被人算计之虞。在人的性格方面，也有三种状态。 一是过度，一是不及，一是中间性。 中间品质对于不及的人是过度，对于过度的人是不及。 对于怯懦者来说，一个勇敢的人是鲁莽的，对于鲁莽的人来说又是怯懦的。 同样，对于感觉迟钝的人来说节制是放纵的，对于放纵的人来说又是感觉迟钝。 三者之间总是相互对立的，而两端之间的对立最强烈。比如社交场合中，奉承是过度，生硬是不及，两者水火难容，中庸状态是好客。关于友谊：过度状态是附和、谄媚，不及就是爱争吵。关于真：过度是夸张，不及是贬损，中间性是真理。关于名誉：过度是好名，不及是自谦，中间是淡泊。关于义愤：过度是对别人的好运忌妒，不及是对别人的痛苦幸灾乐祸的恶意。伦理德性就是中间性，但这不是无原则的折衷或者模棱两可，要想在每一件事物中找到中道。 也不是一件易事。 亚里士多德说这是需要技巧与熟练的事业，并不是所有的人都能找到一个圆的中心，而是那些有几何知识的人。 任何人都
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４５２亚里士多德：智慧人格
有一个收支问题，但知道应该对谁，在什么时候，用多少数量，应该为什么，以什么方式，就不是那么容易的事。亚里士多德说，中道有两种获取的方法，一种是在两端之间取绝对相等的那个中间状态。这是“绝对的中道”
，譬如，１０是多，２是少，绝对的中间就是６。而作为智慧的中道，却不能通过这种办法去获取，伦理问题上的中道是一种“相对的中道”
，是一种“因人而异的适度要求和状态”
，他打比喻说，“如果一个人吃十磅太多，教师不能因此叫他吃六磅。 六磅虽然居于两端之间，但对这个人来说，也许太多，也许太少。 对于初学武术的人来说，可能太多。 对于大武术家弥罗来说，也许太少。”因此，亚里士多德指出：“对于我们而言的中道，即相对的中道，是指不太多，也不太少，这是因人而异的。”
①
中道是我们衡量科学成果的标准，也是衡量我们工作优劣的标准。 表现在情感和欲望方面，中道是一种明智的态度和方法，也是最终的标准。在人们行为中，过度和不及产生失误，而中间就会获得成功并受人称赞。 德性就是中庸，就是对中间的命中。 这是一种具有选择能力的品质，它受到理性的指导。
①转引自中国人民大学出版社《西方伦理思想史》上卷，第１９５页。
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三、中道智慧
亚里士多德以科学而严谨的态度，分析考察了各种人格的具体模式，然后请人送到仍在战场拼杀的亚历山大，希望以此遏止住他那没有节制的占有欲，他先引用一位诗人的话，告诫亚历山大：
牢牢地把住我们的战船，让它保持在岸边细浪之外，又不被深海的狂涛打翻。
人生如航行，既要避开惊涛海浪，又要躲开沙滩暗礁。第一要务就是选择航道，把握中道。 他针对亚历山大桀骜不驯的性格，先为勇敢这种智慧正名。在恐惧和鲁莽中间是勇敢。一个人过度自信就是鲁莽，过度恐惧又自信不足，就变得怯懦。 勇敢是一种无畏状态，但它并不是不惧怕所有的东西，比如他还惧怕耻辱，对耻辱惧怕的人是高尚的人和知耻的人，而不惧怕耻辱就是一个无耻之徒。 勇敢者能无畏地面对高尚的死亡，或生命的危险，而最伟大的冒险莫过于战斗。 勇敢的人坚韧不拔，坚持他应有的目的，以应有的方式，在应该的时间，勇往直前。 一个勇敢的人，能把握有利时机，按照理性的指令去行动。勇敢和激情之间不能划等号，虽然有些人由于激情而显
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６５２亚里士多德：智慧人格
得勇敢，例如那些沉溺于恋情的人受到的神灵鼓舞。 如果一旦抽掉他们的激情，他们就不会勇敢。 所以头脑发热成就不了品质。 当然，勇敢者并不是没有激情，但其激情必须源于美好的理智。在政治生活中表现出来的勇敢也不是严格意义上的勇敢。 这类勇敢常常是基于奖惩之类的立足点，来源于羞耻之心或逃避谴责的心理，有着强制的色彩。光有勇敢的知识不能算作勇敢，苏格拉底说勇敢是知识是不对的。 有人也许谙熟攻战的技巧，对敌人的诡计具有敏锐的洞察力，但他不一定是一个勇敢无畏的战士。 最危急的时刻，最先逃跑的是经验丰富的雇佣兵，坚持到最后的总是作战经验相对不足的公民。盲目乐观也不是勇敢。 这种人盲目相信自己的强大，不会遭受失败。 一旦事情不如所希望的那样，他就会逃跑。至于那些过度行为，要么是一种精神失常，要么是感觉迟钝。 他们无所惧怕，对身边的危险置若罔闻，鲁莽而任性。虽然他们做出一副勇敢的样子，但由于没有坚定的信念，没有理智的认识，行动的坚定性都成了问题。一个过度恐惧的人就是怯懦。 他以不应该的方式，怕他所不应该怕的东西。他所缺乏的是坚强，最担心面临痛苦。遇有恶势力，不敢直面，自己正义的东西，不敢据理力争。 不敢大胆去追求，不敢抗争，没有批判的精神，逆来顺受。 这是比鲁莽更为恶劣的品质。
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随后，亚里士多德又列举了几种中道智慧。慷慨是挥霍与吝啬之间的中庸。 挥霍者是在不应当的事情上，在不应当的时候，耗费了比应当多得多的钱财。 与此相反，吝啬的人，是该花钱的不花，处处钻入钱眼。庄重是自傲和顺从之间的中庸。 自傲者，过于自爱和自我满足，或拒绝与人交往，或傲慢无礼。 顺从者则是不择对象，不择目的，不择方式，和谁都能共处。谦谨是无耻和羞怯之间的中庸。无耻的人在一切场合，迎合一切人，羞怯的人则无论在什么场合，都畏首畏尾，不敢行动和说话。文雅是滑稽和呆板之间的中庸。 滑稽者拿一切问题开玩笑，呆板者厌烦所有幽默。 文雅者能恰当地对待幽默，玩笑开得有分寸，能左右逢源。友谊是谄媚和憎怨之间的中庸。 谄媚者一味肉麻地颂扬别人，憎怨者看一切不顺眼。 只有友谊，才能真诚相待。真诚是虚伪和自吹的中庸。 自吹者吹嘘自己比实际拥有更多，海阔天空，自诩无所不晓。 虚伪者则假装自己一无所知，或假装自己比实际拥有更少。 真诚的人，或者说真实的人，坦诚的面对一切，热爱真理，处处以自己的真实面目面世。 他唾弃虚假，追求属于自己应得的业绩和名声，不夸大也不缩小。温和是在恼怒方面的中庸之道。过度的人就是脾气暴躁，动不动摔这摔那，他控制不住自己的脾气。 不及的人是那些
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阴郁的人，他们压抑自己，使怒火长期得不到发泄，把恼怒消解于自身之内。 这两种人中，前者容易对付，后者惹出的麻烦更多。卑屈和顽强的中庸是高尚。娇柔与病态的中庸是坚韧。狡诈与天真的中道是明智。动荡与冷漠的中道是节制。牟利与吃亏的中道是公平。对老师的中道学说，惯于征战的亚历山大觉得他用处不大，甚至有动摇军心的可能。虽然地照样仔细研究他的书稿，但没有真正接受它。 只是有一次，在征服波斯之后，受到中道智慧的启示，突然发布一道告谕，他自己将要和大流士的女士斯塔提拉结婚，并号召马其顿将领们娶波斯显贵的女儿。随后，他安排了一个盛大的集体婚礼，参加婚礼的有一万多对男女，在婚礼上，亚历山大宣布：马其顿人与亚洲女子结婚，可以享受免税权利。
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恢宏大度的人格境界ｈｕｉｈｏｎｇｄａｄｕｄｅｒｅｎｇｅｊｉｎｇｊｉｅ
亚里士多德生活的时代，是一个“尚富的暗流”泛滥的时代。 当时，世风日下、人心冷峭，无论富人穷人，都以获取钱财并进而获取高官而苦心钻营。 亚里士多德用一串形容词来形容这个“病态”的社会：争权于禄，骄奢淫逸，贪图钱财，沽名钓誉。从进入柏拉图学园时起，他就抱着改造这个社会的良好愿望，去寻找智慧。 当上亚历山大的老师，他觉得是一个契机，正好可以借助权力的台阶，去推广理性智慧。 所以他苦
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心孤诣，不断向亚历山大灌输他的人格智慧学说，用理性的精神去熏染年轻的君主。 在他一生的哲学航程中，他时而把亚历山大当作自己理想人格的模特儿，时而把亚历山大当成雕凿人格精品的一块玉石，倾注了自己的大部分心血和才智。
一、操修理性而运用思想
智慧人格，或者说理想中的亚历山大的人格最典型的特征是“操修理性而运用思想”。
亚里士多德说，我们追求幸福，就是追求道德人格的完善。 而人格是以灵魂为依托的。 所以，政治家、哲学家和所有追求幸福的人们，都应静观灵魂。灵魂由非理性部分和理性部分组成。 非理性部分为一切生物和人共有，比如营养、生长的原因，它与理性毫不相干。有一部分非理性中还含有理性成份，比如说欲望，代表人的一种意向，在一定程度上含有理性。因此它听从理性的指示，服从理性的约束。在人的灵魂中，非理性的东西和理性的东西总是对立，有时是灵魂中的丑恶和贪欲、病态占上风，理性则被挤到某一角落。 有时是灵魂中的公正、高尚和美好的东西占上风，非理性的东西遁逃而去。 自制的人常常是受理性约束，至于那些审慎、勇敢的人对理性更是百依百顺。在人的灵魂中，具有理性部分的是人之所以成为人的本
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质部分，是较高较优的部分，是人生应该努力寻求的东西。人类理性或者是实践，或者是思辨，都愿意选取本性上更为优秀的行为。 人生的最高目的是“操修理性而运用思想”。
劳作是为了闲暇，战争是为了和平，理性的最终目的是为了思想的丰富和思维之马的自由驰骋。内修的理性生活，“不外向于他物”
，自足自乐，是最为高尚的活动。它是有为的，包含着积极干预生活的实践精神；它是归于自身的，不以他物的存在而存在，不因他物之死亡而死亡；它上天入地，通古贯今，静如处子，动若行云。这种内修生活，是人生的最高目的。它是灵魂的仙界，是德性的极致。哲学家理想于这种内修的精神生活。 亚里士多德引用一个故事说明：只要哲学家愿意，他要致富轻而易举，但他们的理想并不在于此。米利都人泰勒士一心迷恋哲学研究，穷困潦倒，人们嘲笑他的哲学毫无用处。但是，有一年冬天他运用天文学知识，了解来年橄榄将大获丰收，所以他只用很少的押金，就租用了开俄斯和米利都的全部橄榄油榨坊，由于无人和他竞争，他只用了很低的价钱就租到了全部榨坊。当收获季节来临时，一下子人们需要很多榨坊，他于是用高价将榨坊租出去，因此而赚了一大笔钱。人生旨趣高远，灵魂和人格就升华到摆脱各种束缚的境
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界，闲暇、愉悦、充实的自由才因此而获得。
二、习惯战胜国王
在人格成长中，有三个重要因素：天赋、习惯和理性。天赋是自然秉性，是待雕的良玉，社会生活日夕熏染，使人或习于向善，或习于从恶。 将这块待铸的材料铸成天使，还是魔鬼？全靠教育的引导。亚历山大从二十一岁开始东征，年轻国王的队伍横扫了几乎整个欧亚大陆，其业绩可谓光荣显赫。 然而，是继续用武力统治这征服的世界，还是用理性来统治，亚历山大感到很迷茫，几次致函给亚里士多德，请他提意见。亚里士多德教亚历山大培养臣民理性的习惯，如果以武力教人，最终会祸及自身。他翻出希罗多德历史著作中记载的一个故事，讲给亚历山大：
吕底亚国王坎道列斯，十分宠爱自己的皇妃，她长得美妙绝伦。他按捺不住内心的激动，就请臣相巨吉斯欣赏她裸体状态下的美。巨吉斯听了这话，连忙推辞，说使不得，女人脱掉衣服，也就是脱掉他的一切羞耻之心。坎道列斯还是坚持让巨吉斯欣赏妃子的裸体，他让巨吉斯躲在门后，看她一件一件脱下衣服来。
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巨吉斯因为担心惹怒国王，便勉强同意。他遵照国王的安排，看完王妃的裸体，趁王妃背对着他的时候悄悄地溜了出去。没想到王妃看到了他，她猜出是丈夫