极必不得久，自认全，而全不如道，道则必令之现。
外在极、内在？
极则难如常，极则难变，故不得久。
我不必自以为它人极，他人极自极。
与道何关？与我何关？道与我何关？
始终，我如常。
他若极存则久必现，故我不极。
以不极之意行揭极之为，难以续。
未彻悟，而解而为之，皆为愚自愚。
故吾无形，无意，无为，自然，而得为。
经虽然读完，理解很少。先写下点，其他的写在其他地方了，待理解理解后，再发出来。
道德经象征意义很强，单看古文可能不识，看有解的，而无自己看的方法，看后可能更糊涂，且各解也不一，有些解单看可能互相矛盾？故书此文，以知吾所看所思之迹。
该文于2007年初写
《老子》第五章
“多言数穷，不如守中。”
如果一条线的一端代表人所认为的必然，
线的另一段代表着可能，
多条线相交，
形成一个结构，
那么支持这个结构的是什么呢？
不知道“守中”的“中”和支持这个结构的基础有什么联系？
如果线与线的交点代表联系？
联系和可能有什么关系？
联系和人所认为的必然又有什么关系？
“守中”？“多言”？
2008年5月11日星期日
我思故我在－谈谈笛卡尔
我思故我在－谈谈笛卡尔
引用：
“笛卡尔（Rene Descartes； 1595…1650）十七世纪法国著名的数学家、哲学家。笛卡尔在哲学方法论上所推崇的是「普遍怀疑的原则」。在形而上学学说中，他根据这一方法论原则首先提出了「哲学研究的第一原理」。因此，这个第一原理也就成了把握笛卡尔哲学思想的一个关键环节或逻辑前提。
在笛卡尔看来，虽然这世界上的一切均是可怀疑的，但唯有一件事情是毋庸置疑的，即「我在怀疑」这一事实本身。我在怀疑也就是我在思想。既然我在怀疑，我在思想是千真万确的，那堋，正在怀疑或思想的「我」也必定是存在无疑的了。因此，「我思故我在」。这就是著名的「笛卡尔哲学研究第一原理」。
由此出发，笛卡尔进一步指出，当我对我所怀疑的东西进行思考的时候，我明显地意识到「我的存在」是不完满的，因为认识较之怀疑更完满。这也就是说，在我的心中还有一个比「我」更完满的实体的观念。那堋，这种观念是从哪儿来的呢？不言而喻，它不可能来自虚无，因为这是一种逻辑上的不可能性；同时它也不可能产生於我的思想，因为完满的东西决不可能依赖於不完满的存在者。所以，上述问题的答案只能是，这种观念来源於「一个真正比我更完满的本性」。而这个具有我所能想到的一切完满属性的「本性」就是大家所信仰的上帝。”
我先肯定他的思想，然后试图寻找此思想存在的价值、前提、根据、相对性、原理等，在不断找到之后，我头脑中关于它的思想也就形成和发展起来了，从而这个肯定的概念丰满起来了，具有了血肉，不再是个骨架和幽影，具有了生命力，它活了，掌握的自己，能够生存和持续地发展了。
我没有单纯去肯定上面的文字，而是从文字产生自己思想，肯定它，令其发展使之符合真实，最后我形成的思想可能与之前的思想不一样了，但是这是通过肯定和寻求而获得的，没有字面意义上的“怀疑”。
假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？
你要否定的必须在你头脑中，否定自己不了解的东西不符合自己的逻辑。
在你头脑中的思想是你建立和发展起来的，否定它们就等于否定自己的思维和探索过程。
你否定的不是书本上的，不是别人说的，而恰恰是自己的思想。
只有了解才能作出真正的否定。
而了解是有过程的，不会瞬间达到。了解是由程度的，它是不断发展的，可以被自己理解为量变和质变，在发展中也发展了自己。
了解不是固定的，你能否定的仅仅是被自己固定在自己心中的那个思想。
假如你要否定的思想得到了发展，那么它还是你要否定的思想吗？
如果它是被你所建立和发展起来的呢？
那个被自己建立而又被自己所否定的思想你会如何对待呢？
它具有持续发展的可能性吗？
（这个怀疑等也可以做到，关键不在“肯定”、“怀疑”等的本身，而在于你，在于你是否真正了解它们……）
在肯定后，仍然会遇到问题，产生冲突，仍然肯定，并在中立中寻求，再次被肯定下来，不断提升，就可能具有可持续的发展的基础。
我没有否定“怀疑”的价值，而是试图了解“怀疑”的价值，如果不了解而使用它，就如同找一把手术刀，给自己作外科手术，今天割一点，明天割一点，最后可能割到直到自己再也生不出可以被自己割的了。当然这个被割的不是肉体，手术刀也不是现实意义上的，你不必要真的去买把真的手术刀来割。
笛卡尔，从“怀疑”了解真实。我从“肯定”来了解真实。不知道读者有没有自己了解真实的方法？真正了解自己的方法吗？
这里不写明我发现、建立和发展的在我头脑中关于笛卡尔的思想，而将我是如何不断发现的写下来，希望读者也能发现。
中文：我思故我在。
法文：je pense； donc je suis。
拉丁文：cogito ergo sum。
英文：I think ；therefore I am。
从这些语言的变幻中我们可以看到些什么？
我思，我在，什么在？这两个“我”等价吗？肉体？精神？部分？整体？哪部分？那些部分？
我知道我在思想，所以认为我是存在的。我知道我如何思考吗？
如果“知道如何思考”和“知道在思考”的两个“在”有什么区别吗？
我思故我在，是“思”，为什么不用“呼吸”？如果用“我呼吸故我在”的“我”和“在”与“我思故我在”中的“我”和“在”相比有什么区别？
我无知，我愚蠢，但是如果我知道，我就不会去妄图批判笛卡尔的“我思故我在”我会形成我的“我”“思”故“我”“在”的思想来，最后可能补充了原思想，促使其得到了发展。而不是否定“错误（注：自己形成的）”，阻碍发展（注：自己的思想）。 。 想看书来
关于我
关于我
自我评价
我很愚蠢，我智力很低，我很冲动，所以我更需要了解我的冲动，了解我的感觉，了解我的处理逻辑，了解自体，了解环境，了解真实，使我的意志自由一些，尽量不为各种感觉和执念所惑，想我所想，行我所行，使我接近，但不敢说最后能够成为真正的自己。但我相信只要有体悟之心，唯心识照，总有接近的可能性。
我过去如此，现在也如此。我很执着，为了了解真实，我作了很多愚蠢的事，之后也可能作，也必然作。即便是智者，也无法作此肯定。我并不为此后悔和懊恼，无过去之我，也无现在的我，我现在仍然很愚蠢，智力也不会提高了多少，虽然的智慧有一点点增长，但它仍然不能弥补我愚蠢的程度，我仍在努力，我也不羡慕那些高天资的宠儿，现实存在是无法修改的。作为人类，便以人类的道行之，处于某种环境，便于某种环境的道行之。我泰然行之，无极化境，愿我道成，成我真我。
关于我是什么主义者
对于*主义等我承认它的智慧，肯定它的价值，我所处的环境中，我必然或者偶然接触到它们。没有它们，就没有现在的“无极化境”。但是我并非为*而*，我是完全的自我。而认为我是*主义者，或者认为我是叔本华主义者都是你的自由。而我作为一个存在，从本身来说是没有这些人为的区分。而在具体化的情况下，不管怎么分都是你们的自由。
我对我英文笔名sunline含义的目前了解
我的英文笔名为：sunline。
我真名为沈雷，拼音是shenlei。
小学时一直想起一个英文名字，sunline这个组合词出现在我的脑海中，我一直以此为名，但不知道它的内涵。
太阳？阳光？
管道？线？
目前我把我的笔名的含义概括为：
就像一缕透过缝隙的光，朦胧间好像有什么被连接了起来。
关于我的信仰
我的唯一信仰就是真实，如果说道、佛、上帝作为真实的一部分或者真实本身，那么我信仰他们。我认为只有被自己不断了解的、被自己不断发展的、真正在自己思想中的才是自己真正的信仰。
以人类的思维固化的和表达的不会是真实本身，可以通过它们来探索真实，但并不等于它们就是真实。科学构成我探索真实的工具，但不意味着目前这些科学就是我的信仰，它们有助于我形成我的信仰，但它们本身不是我的信仰。其他类同，但是不是我的信仰，并不意味着我不去从它们所固定下来的东西去了解我所未知的。
他人头脑中的、他人说的、书本上的不被自己所不断了解和发展的构成不了真实本身。
通过模仿、遵循、实行固定的程序、规则等，而不是去不断了解它们，不去不断了解自己思想和行为，很难被认为可以了解到真实本身。这只是构成可能了解真实的一种方法而已，而信仰不能被特定的方法所限制。。 最好的txt下载网
虽然我不知道，但是我可以假设
虽然我不知道，但是我可以假设
虽然我不知道，但是我可以假设。
如果我全知道，可能不需要假定。
除了真实本身，部分的，片面的，连自己的部分都不了解的、不了解自己的部分的某些方面、（自身？自心？……）为了与真实相合，需要假设。
上帝不抛骰子，但是人类需要抛骰子，不得不抛骰子，不管知道不知道自己抛骰子与否，不管自己知道什么是骰子，始终在抛，过去抛、现在抛、将来不知道还要不要抛？
如果抛的主体、例如是一个人，知道了为什么要抛、什么是骰子、以往自己是怎么抛的等等就可能相对地与真实靠近了些，可能多掌握一些自由。
理性是根据一定前提假设而来的，前提假设由感性产生，感性可能显示不了真实本身，由此理性也可能如此。
假设感性积累的量产生了某种质的变化，理性由此生成。
理性接管了过去感性的部分任务，从感性的变化和结构中，以自己的前提假设、处理逻辑、以自我先验和自由之间进行的各类设定下，生成理性的结构和变化。
假设理性产生和协助感性的目的是试图建立、巩固、和发展某种可持续发展的基础。
感性是理性之源，发展理性，相对减弱感性符合真实吗？
发展理性这个基础有什么意义呢？知道这个意义吗？真正知道这个意义吗？
如果两者相互匹配、相互促进同时发展是完美的，那么这个完美的比例是不是单一的呢？
假定理性和感性都是工具。我们试着对：“工具、处理某阶段结果、如何了解处理、感觉的某阶段结果，如何了解感觉等”进行理解，能得出些什么呢？
理性和感性是自我的一部分，但都不是自我的代表。
自我超越感性和理性，可能作出比较自由的选择。
感性可不可分呢？
理性可不可分呢？
分是由谁来分的呢？
被分的和分的主体知道不知道分存在的价值、前提、根据、相对性、原理等呢。
此主体会不会迷失在分本身、分之前、分之后的变化和结构中了呢？
本文中的“感性”“理性”可能不是你了解的，认为的那个，也可能不是公认的那个。我随灵感出现而写，写前，怕遗失刚出现的，并没有试图去寻找一个恰当的词代替，可能对这两个词在读者脑海中造成发展或者使它们产生更多的歧义，但这并非出于我的本意，读者可以在自己的头脑中以自己认为恰当的概念代替它们，欢迎探讨，使之发展。
假定有个完美的、不变的、自存的……
我们过去试图给它以不同的名称：
真实、道、上帝、柏拉图的逻各斯（logos）、康德的物自体的世界、梵天等等。
并给对它进行种种假设，给它加上属性、特征等等。
如果去除我们加上的，（例如：不去考虑它会不会干预，如何干预我们的世界，也不考虑道和肉身的关系等等）。
去除的、留下来的、分歧的与真实相差些什么，这是因为人们的理念（例如：假设、验证、信仰等等）而存在的吗？
我们所能感觉的世界－真实存在的基础（物质的基础、理念的基础等等）不是完全的，真实在上面体现出来的也不是完全的。如何说那个完美的是“道”，它是不变的，那么在一定“基础”上的道是“现道”，它是变化的，随着“道”存在的基础的变化而变化。
随机在数量、时间和空间变成必然。
如果去除部分随机效果，而产生随机现象的基础不变，则必然仍然会发生。
如果彻底地去除随机的根源，一劳永逸了，世界就陷入一片死寂，而没有生机了。
妄图阻碍是无法实现真正的目的的，只有肯定、理解、顺应、补充、补全、促进才能实现真正的目的。
仅知“道”，难全。不管把它当作什么，“知基识现道”还是“知现道识基”也是需要的。
虽然我们不能妄图阻碍，但是可以通过自己的意志来进行自由－选择被自己所肯定、理解的、补充的、试图补全的，如果其符合道，与现道的基础匹配，符合现道，自然可以实现真正的目的�
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